Sejarah perkembangan islam di persia

Sejarah Perkembangan Islam di Persia

Share untuk Dakwah :

Sama pentingnya dengan Persia dalam perkembangan politik Muslim Asia, kontribusi utamanya adalah untuk melestarikan, menghidupkan kembali, dan mengirimkan warisan spiritual Islam melalui bahasa, seni, dan arsitekturnya. Sementara orang-orang Arab menyediakan fondasi ide untuk bangunan Islam, orang-orang Persialah yang menghiasinya dengan keindahan dan membumbuinya dengan spiritualitas. Media utama untuk pencapaian ini adalah bahasa Farsi (Persia), lingua franca di Timur dan bahasa istana dinasti di Persia, Turki, Asia Tengah, Afghanistan, dan anak benua Indo-Pakistan. Persia adalah sumber tasawuf yang memperluas batas-batas Islam setelah banjir Mongol-Tartar. Memang, Persia adalah tanah di mana jiwa Islam ditemukan kembali.

Geografi daratan Persia menjadikannya bagian utama di papan catur daratan Asia. Duduk di atas dataran tinggi Persia di selatan Laut Kaspia, ia mendominasi dan mengontrol akses darat dari Mediterania ke India dan Cina. Di dunia abad pertengahan, jalur perdagangan dari Alexandria di Mesir dan Aleppo di Suriah melewati Persia. Rute utara menghubungkan Tabriz di Persia barat laut ke kota-kota Asia Tengah Samarqand dan Bukhara, kemudian melalui Jalur Sutra kuno melalui Sinkiang ke Cina. Rute perdagangan selatan melewati Isfahan ke Kabul di Afghanistan dan dari sana melalui jalur Hindu Kush ke dataran Indo-Gangga yang luas. Karavan-karavan besar melintasi rute-rute karavan ini dengan membawa tidak hanya barang-barang yang diproduksi oleh pusat-pusat perdagangan utama dunia kuno, tetapi juga para sarjana dan petualang. Persia menjadi wadah gagasan, melebur gagasannya sendiri dengan kebijaksanaan kuno Cina, India, dan Mediterania. Penguasaan dataran tinggi Persia memberi potensi penakluk kemampuan untuk menyerang timur atau barat, seperti yang ditunjukkan dengan tegas oleh Hulagu Khan dari Mongol dan Timurlane dari Tatar.

Pertempuran Al Qadasia (636-637) membuka jantung Persia untuk penetrasi Islam. Kemenangan dalam pertempuran Nahawand (642) memperkuat penaklukan. Pada tahun 751, ketika tentara Muslim mengatasi perlawanan Cina di pertempuran Tlas, wilayah Islam meluas ke luar Sungai Indus di timur dan Sungai Oxus di utara. Dunia Zoroaster, yang dulu begitu kuat sehingga memproyeksikan kekuatannya dari Athena Kabul, sekarang menjadi bagian dari dunia Islam yang lebih besar.

Beberapa sahabat Nabi paling awal adalah orang Persia dan nama mereka dihormati oleh umat Islam di seluruh dunia. Salman Farsi adalah salah satu Sahabat terhormat tersebut. Selama 40 tahun pertama pemerintahan Umayyah, penyebaran Islam ke jantung Persia berjalan lambat. Orang-orang Arab tidak berusaha memaksakan agama mereka pada Persia dan membiarkan mereka sendirian selama mereka membayar pajak perlindungan dan mematuhi hukum negara. Pajak, bukan konversi, tampaknya menjadi perhatian utama para khalifah di Damaskus. Orang-orang Arab penakluk dengan giat menjaga batas-batas sosial kesukuan mereka. Beberapa orang Persia yang menerima Islam diperlakukan sebagai mawali (orang yang dilindungi), sebuah istilah yang memberikan status sosial yang kurang penuh kepada pendatang baru di masyarakat.

Situasi berubah dengan naiknya Khalifah Umar bin Abdul Aziz (w. 619). Sendirian di antara Bani Umayyah, dia berusaha menjangkau orang-orang yang ditaklukkan. Pajak yang diskriminatif dihapuskan dan para pendatang baru diberikan martabat yang sama seperti yang diberikan kepada bangsawan Arab yang mapan. Konversi dipercepat dan ketika revolusi Abbasiyah meletus pada tahun 750, elemen Persia memiringkan keseimbangan kekuasaan demi Abbasiyah. Yang paling terkemuka di antara para pemimpin revolusi adalah Abu Muslim, seorang jenderal Persia yang memiliki kemampuan dan tekad yang luar biasa.

Persia adalah pembawa peradaban kuno yang memiliki interaksi luas dengan peradaban Cina dan India. Mereka membawa serta teknologi canggih, metode pertanian yang efektif, filosofi universal, matematika, astronomi, dan tradisi administrasi negara yang efisien. Kehadiran mereka sudah terasa di masyarakat Islam sejak zaman Nabi. Itu adalah Salman Farsi yang menyarankan kepada Nabi bahwa parit pertahanan dibangun di sekitar Madinah untuk menggagalkan serangan tentara Mekah. Parit membuat perbedaan penting dalam hasil pertemuan bersenjata, yang disebut Pertempuran Parit. Penguasaan tenun karpet Persia sudah terlihat sejak masa pemerintahan Khalifah Umar ibn al Khattab (r). Setelah pertempuran Madayen, karpet indah yang disebut farsh e bahaardibawa ke Madinah dari ibukota Persia. Pada abad-abad berikutnya, para khalifah Baghdad, serta dinasti Persia di provinsi-provinsi terpencil, mendorong seni menenun karpet. Para khalifah mengadopsi metode administrasi Persia. Teknik konstruksi Persia dan Bizantium digunakan di Kubah Batu di Yerusalem serta dalam sistem saluran air yang ekstensif yang dibangun oleh Bani Umayyah. Zoroastrianisme Persia juga memiliki konsep kesatuan surga dan orang-orang Arab memberi mereka status “Ahli Kitab”, status yang setara dengan orang Kristen dan Yahudi.

Orang Persia segera membuat kehadiran mereka terasa di ranah intelektual. Orang-orang Arab telah memantapkan diri mereka dalam kanton-kanton militer yang pada waktunya tumbuh menjadi pusat-pusat aktivitas intelektual. Sebagian besar orang Persia yang telah menerima Islam bermigrasi ke pusat-pusat ini untuk membangun hubungan budaya dan agama dengan penduduk Arab. Ketika kota-kanton tumbuh dalam ukuran, begitu pula kebutuhan untuk mendefinisikan kerangka sosial dan yudisial dari komunitas yang berkembang dan antarmuka dengan komunitas lain. Kebutuhan ini melahirkan ilmu-ilmu fiqih. Kota Kufah, kota perbatasan antara dunia berbahasa Arab dan dunia berbahasa Persia menjadi pusat pembelajaran dan tempat berkumpulnya para ulama. Salah satu ulama tersebut adalah Imam Abu Hanifah, yang kemudian dinamai Sekolah Fiqih Hanafi. Imam Abu Hanifah berasal dari keturunan Afganistan-Persia dan akrab dengan keprihatinan segmen masyarakat non-Arab. Sekolah Fiqh berkembang oleh dia dan murid-muridnya mencerminkan keprihatinan ini.

Pada masa pemerintahan Khalifah Abbasiyah Mamun (wafat 833), Persia menjadi kekuatan politik yang menentukan di Kekaisaran Abbasiyah. Kemenangan Mamun atas saudaranya Amin (810-813) untuk suksesi kekhalifahan tidak sedikit karena campur tangan Persia. Pasukan Mamun memiliki sejumlah besar tentara Persia yang dipimpin oleh Tahir, seorang perwira Persia yang dinamis. Khalifah yang menang menghadiahi Tahir atas kesetiaannya dengan mengangkatnya sebagai gubernur Irak selatan. Tahiriyah segera menjadi otonom dan sambil mempertahankan kesetiaan mereka ke Baghdad, mendirikan pemerintahan dinasti Tahirid. Mereka memperkenalkan etiket istana Persia dan merupakan orang pertama yang mendorong penggunaan bahasa Farsi di kalangan resmi.

Pada awal abad ke-10 , jumlah Persia melebihi jumlah orang Arab di wilayah timur Sungai Tigris. Dominasi orang Persia memiliki dampak besar pada lanskap politik, linguistik dan intelektual komunitas Islam. Tahiriyah mendirikan dinasti Persia (820-822) dengan ibu kota mereka di Neshapur. Matematikawan seperti Al Khawarizmi (w. 862) dan sejarawan seperti Al Tabari (w. 923) menemukan patronase di istana Persia.

Ilmu-ilmu fiqih dan hadits berkembang di Persia seperti yang mereka lakukan di jantung Arab. Salah satu muhaddithin terbesar , Imam al Bukhari (w. 869) hidup selama periode ini di Khorasan. Imam al Bukhari melakukan perjalanan melalui sebagian besar dunia Islam, mengumpulkan dan memeriksa lebih dari 300.000 ahadis dan setelah pemeriksaan yang ketat, dipilih sekitar 7.000 yang valid. Koleksi haditsnya adalah salah satu yang paling otoritatif dalam ilmu-ilmu Islam dan diberi kehormatan yang sama dengan koleksi Imam Ja’afar as Saadiq, Imam Muslim, Imam Tirmidzi, Imam Abu Dawud, Imam Malik Ibn Anas dan Imam Ahmed Ibn hanbal.

READ  Kaum Ad adalah kaum nabi Hud dan merupakan manusia Raksasa

Pengaruh politik Persia mencapai puncaknya di bawah Buyid yang naik ke tampuk kekuasaan di Irak selatan (932). Peningkatan konversi telah menggeser pusat gravitasi kekaisaran menjauh dari Baghdad ke provinsi-provinsi terpencil baik di Persia timur dan Maghrib. Intrik istana telah melemahkan kekuatan Khilafah. Ada peningkatan tekanan militer dari Fatimiyah di Mesir. Khalifah Abbasiyah Mustakfi, putus asa untuk mencari bantuan, mengundang pangeran Buyid Ahmed untuk membela Baghdad melawan Fatimiyah. Buyid, yang mempraktekkan Ithna Ashari Fiqh, terlalu senang untuk mengambil peran sebagai pelindung kekhalifahan Sunni di Baghdad. Sebagai imbalannya, Ahmed menerima gelar Mu’iz ad Dawla dan diberi pemerintahan kekaisaran. Selama beberapa tahun setelahnya, Buyid Persia adalah penguasa efektif Baghdad sampai Seljuk menyelamatkan Abbasiyah.

Di bawah Samanids of Khorasan (901) bahasa, seni, dan arsitektur Persia berkembang menjadi ekspresi sepenuhnya. Kota Samarqand, Bukhara, Neshapur, Mashad dan Herat tumbuh menjadi pusat pembelajaran kelas dunia. Perlindungan Samanid menghasilkan sekelompok ilmuwan dan sastrawan terkemuka seperti Abu Nasr Al Farabi (w. 950) dan Abu Ali Ibn Sina (w. 1037). Perlindungan seni berlanjut ketika Ghaznawi menggantikan Samanid (962-1026). Mahmud dari Ghazna menjadikan ibu kotanya sebagai mercusuar seni dan budaya. Al Baruni (w. 1048), salah satu sejarawan dan penulis sejarah terkemuka pada zaman itu, tinggal di istana Mahmud. Firdowsi, salah satu penyair dan penulis Farsi paling terkenal dari Shah Nama, tinggal di Ghazna. Firdowsi menyusun Shah Nama, sebuah puisi klasik yang memuji pencapaian para pahlawan Persia pra-Islam, sebagai penghormatan kepada Mahmud. Penyair besar itu kecewa dengan hadiah yang dia terima untuk karya agungnya, di mana dia menyusun sebuah puisi yang meremehkan kaisar dan mengirimkannya kepada Mahmud. Kaisar, yang sedang berkampanye di India, menyesali perlakuan yang telah diberikannya kepada penyair dan mengirim hadiah yang lebih tampan. Firdowsi tidak hidup untuk menerima hadiah. Saat unta-unta yang sarat dengan hadiah masuk melalui salah satu gerbang kota Ghazna, jenazah Firdowsi sedang dibawa untuk dimakamkan melalui gerbang lain.

Namun, banjir Mongol-lah yang mengubah lanskap sejarah Islam dan membawa elemen Persia ke garis depan aktivitas intelektual Islam. Ketika Jenghiz Khan turun dari dataran tinggi Asia Tengah ke lembah Farghana (1219), peradaban Islam terutama berbasis kota. Sebagaimana konversi telah berlangsung di Persia dan Asia Tengah, demikian pula migrasi orang ke kota-kota. Gerakan ini terutama dihasilkan dari pertimbangan ekonomi. Perlindungan resmi difokuskan pada beberapa kota utama yang menjadi magnet bagi para sarjana dan petani. Pengelolaan interaksi sosial di lingkungan perkotaan menuntut penekanan berat pada aturan Syariah dan penjelasan yuridisnya di sekolah-sekolah Fiqh . bahasa Arab, bahasa Al-Qur’an dan berbagai mazhabFiqh , adalah bahasa kalangan terpelajar.

Jenghiz Khan menghancurkan pusat-pusat pembelajaran perkotaan. Di beberapa kota, lebih dari 90% populasi dibantai. Pusat-pusat kota yang berdenyut menjadi lahan penggembalaan bagi kuda-kuda Mongol. Masjid dan madrasah sama-sama dihancurkan. Elit terpelajar yang berbahasa Arab tewas atau melarikan diri, beberapa ke India, yang lain ke Mesir dan Anatolia. Dengan reruntuhan peradaban perkotaan yang berpusat pada Arab, kepemimpinan sisa-sisa komunitas jatuh ke daerah pedesaan di mana bahasa Farsi adalah bahasa lisan. Dan dari gubuk-gubuk dan pertapaan-pertapaan lanskap Persia itulah Islam muncul sekali lagi untuk menaklukkan para penakluk dan membawa pesannya ke pelosok-pelosok Asia, Eropa dan Afrika.

Arus sejarah telah mempersiapkan dunia Islam untuk bencana seperti itu. Lebih dari seratus tahun sebelum bangsa Mongol turun dari gurun Gobi, jantung Islam berdetak dengan ritme yang berbeda dari para kazi dan ulama dengan penekanan penuh semangat mereka pada poin-poin penting Fiqh .

Imam Al Ghazzali (w. 1111), mungkin satu-satunya integrator paling penting dari pengetahuan Islam di milenium pertama Islam, telah membawa tasawuf ke dalam arus utama ilmu-ilmu Islam. Memang, melalui teladannya sendiri, ia telah menjadikan tasawuf sebagai fokus kehidupan Islam. Mengikuti karyanya, aktivitas intelektual dalam dimensi spiritual Islam dipercepat. Kepribadian yang menonjol pada zaman itu yang mewakili dimensi ini adalah Syekh Abdul Qader Jeelani (w 1186).

Syekh Abu Muhammad Mohiuddin Abdul Qader Jeelani lahir di Jeelan di Persia utara pada tahun 1077. Itu adalah periode aktivitas intelektual yang intens dan Syekh menerima pelatihan awalnya dari ulama setempat . Pada tahun 1095, sebagai seorang pemuda berusia delapan belas tahun, ia berangkat ke Baghdad untuk mencari pengetahuan dan pelatihan tambahan. Dia mencari dan menerima instruksi dari tokoh-tokoh zamannya, termasuk Syekh Abu Wafa Ibn Aqil, Syekh Muhammad Al Baqlani dan Syekh Abu Zakariya Tabrizi. Pada usia lima puluh tahun, ia menerima ijazah (ijazah) dari Syekh Kazi Abi Saeed Al Muqrami dan ditugaskan untuk mengepalai madrasah Syekh Kazi Abi Saeed di Baghdad.

Ketenaran Syekh Abdul Qader segera menyebar ke seluruh negeri. Halaman madrasah terlalu kecil untuk menampung orang banyak, sehingga perkuliahan dipindahkan ke Masjid Jami. Masjid Jami juga terbukti terlalu kecil sehingga kuliah dipindahkan ke lapangan terbuka yang luas di pinggiran kota. Dikatakan bahwa sebanyak 70.000 orang mendengarkan Syekh pada satu waktu. Juru tulis mencatat khotbahnya dan meneruskannya untuk anak cucu.

Ceramah Syekh mencakup setiap aspek kehidupan Islam, termasuk kalam, hadits, Fiqh, tafheem ul Qur’an (komentar tentang Al Qur’an), etika, Seerat un Nabi (kehidupan dan contoh Nabi) dan tasawwuf . Dia ketat dalam ketaatannya pada Syariah dan mencaci mereka yang lalai dalam mematuhi perintahnya. Dalam suasana spiritual yang intens pada zaman itu, banyak ulama yang memproklamirkan diri mengklaim bahwa wawasan khusus mereka tentang agama memberi mereka alasan untuk tidak menjalankan shalat wajib, puasa dan zakat. Syekh Abdul Qader menegur mereka dan menyatakan bahwa setiap posisi yang tidak berdasarkan Syariah adalah ateisme. Eksposisi tasawwuf Syekh , direkam dalam Al Fathu Rabbani, adalah sumber spiritualitas sejati dan telah mengilhami Muslim dan banyak non-Muslim selama lebih dari 800 tahun. Disposisi rendah hati Syekh membuatnya disayangi orang miskin dan kejujuran dan kejujurannya membuatnya dihormati oleh yang tinggi dan perkasa. Sultan dan kaisar sama-sama menunggu untuk melihatnya dan mengambil bagian dari kebijaksanaannya.

Syekh Abdul Qader Jeelani mengilhami galaksi orang bijak sufi pada abad ke-12 13 dan 14 . Setelah ia meninggal pada tahun 1186, murid-muridnya membawa pesannya ke pelosok dunia Islam. Tarekat Sufi Qadariya didirikan untuk memberikan ekspresi konkret terhadap cita-cita spiritual dan sosialnya. Itu adalah tarekat pertama dari sekian banyak tarekat yang mendominasi lanskap Islam setelah abad ke- 13 . Tarekat Qadariya memancarkan pengaruhnya ke setiap benua di Dunia Lama dan berperan penting dalam membawa jutaan orang ke dalam Islam. Paling lambat tanggal 19abad, Utsman Dan Fuduye, terinspirasi oleh visi Syekh besar, mengobarkan perjuangannya untuk membangun tatanan sosial-politik yang adil di Afrika Barat. Di India dan Pakistan ia disebut sebagai Ghouse ul Azam Dastagir dan diberikan posisi kehormatan di samping Nabi dan para sahabat awal.

READ  Latar Belakang Munculnya Peradaban Arab Sebelum Masuknya Islam

Karya Syekh Abdul Qader Jeelani dan orang-orang yang segera mengikutinya adalah rakit penyelamat yang menyelamatkan Islam setelah kehancuran Mongol. Selama satu generasi, antara 1219 dan 1250, penunggang kuda dari Mongolia menjelajahi benua Eurasia menghancurkan kota-kota kuno, membentuk kembali, mereformasi dan membentuk kembali seluruh masyarakat. Tantangan bersamaan dari Tentara Salib Barat tidak kalah mengancam. Memang, Tentara Salib membuat upaya yang gigih untuk mengubah orang-orang Mongol menjadi Kristen, atau setidaknya untuk menjalin aliansi dengan mereka dengan maksud yang diakui untuk memusnahkan Islam. Setelah Pertempuran Ayn Jalut (1261), ancaman militer mereda tetapi ancaman kehilangan Asia karena ideologi non-Islam tetap ada.

Dan tasawwuf -lah yang bangkit untuk menerima tantangan dan menyelamatkan Islam di saat-saat terberatnya. Kejeniusan tasawuf terletak pada karakternya yang ekstase dan inklusif. Itu adalah Islam dari hati, bukan dari pikiran. Hilangnya budaya kota yang telah mendukung bangunan Islam Fiqh dan fatwa telah melemparkan jubah kepemimpinan ke pedesaan di mana Islam didasarkan pada emosi dan pengabdian. Khanqah yang didirikan oleh Qadariya dan tarekat sufi lainnya menjadi fokus kehidupan Islam. Sebuah qanqah memiliki lima fungsi yang berbeda. Pertama itu adalah sebuah masjid di mana umat beriman melaksanakan shalat wajib mereka. Kedua, itu adalah madrasahdi mana instruksi diberikan tentang Al-Qur’an dan ilmu-ilmu Fiqih . Ketiga, itu adalah retret di mana individu bisa mencari kesendirian dan fokus pada diri mereka sendiri atau berkumpul untuk dzikir (pengucapan nama Tuhan). Keempat, itu adalah tempat untuk membentuk karakter orang-orang di bawah bimbingan seorang syekh dan mengajari mereka nilai-nilai pelayanan tanpa pamrih, kesatria, keberanian, pengabdian kepada Tuhan dan pandangan hidup yang universal. Dan kelima, itu adalah tempat peristirahatan bagi para musafir yang lelah, atau tempat perlindungan bagi keluarga yang melarikan diri dari penganiayaan zaman.

Kegembiraan Islam Persia lebih dari memenuhi tantangannya. Pada 1295, Il-Khanid (Mongol) Ghazan menerima Islam dan Persia kembali ke garis depan kehidupan Islam. Dari jantung Persia, Islam menyebar ke anak benua India-Pakistan dan memproyeksikan dirinya ke Kepulauan Malaysia dan Indonesia. Di sebelah barat, ia memperkuat kehadirannya di Afrika sub-Sahara dan tumbuh menjadi agama yang dominan di benua itu. Utsmaniyah yang muncul setelah banjir Mongol-Tartar sendiri sangat dipengaruhi oleh tasawuf . Dan di luar wadah ide-ide Sufilah dinasti Safawi muncul.

Dengan hancurnya pusat-pusat pembelajaran perkotaan di mana bahasa Arab adalah bahasa pengantar, bahasa Farsi muncul sebagai media ekspresi kegembiraan Islam. Lima ratus tahun bergaul dengan Islam telah mengubah bahasa Farsi dan memaparkannya pada leksikon bahasa Arab yang kaya. Dan sekarang giliran Farsi untuk menjadi pusat perhatian. Melalui bahasa Farsi, puisi agung dan prosa yang indah menemukan ekspresinya pada periode pasca-Mongol, Timurid, Safawi, Mogul, dan Ottoman.

Mungkin penyair Farsi terbesar dan yang pengaruhnya masih terasa di dunia modern, adalah Maulana Muhammad Khudawandagar Jalaluddin Rumi (w. 1273). Tidak ada sarjana lain yang melambangkan transisi dari peradaban Islam empiris-perkotaan pra-Mongol ke peradaban ekstatik pedesaan pasca-Mongol, seperti halnya Rumi. Nama Islamnya adalah Muhammad; Khudawandagar dan Jalaluddin adalah gelarnya. Dia disebut Rumi karena tempat tinggalnya di Konya yang terletak di provinsi yang pada saat itu disebut sebagai “Rum”, yang berarti provinsi tua Kekaisaran Romawi. Murid-muridnya memanggilnya Maulana (artinya, pembimbing dan guru kami). Ia lahir dari orang tua Persia-Afghanistan pada tahun 1207 di kota Balkh di Afghanistan. Ayahnya, Bahauddin Walad adalah seorang ulama bereputasi, seorang ahli sufi tarekat Kubrawiyah dan dijunjung tinggi oleh masyarakat setempat. Pikiran sensitif Rumi menyerap keilmuan dan spiritualitas orang tuanya. Tetapi kehidupan Balkh yang tenang segera hancur oleh badai api dari Mongolia. Ketika Jenghiz Khan turun ke Khorasan dan maju ke Persia dan Afghanistan, Bahauddin Walad melarikan diri ke Nishapur di mana Rumi muda bertemu dengan penyair terkenal Fareeduddin Attar, penulis klasik Mantiq at Tayr (Konferensi Burung). Attar melihat dalam diri anak muda itu potensi seorang jenius dan memberinya salinan karyanya sebagai hadiah. penulis Mantiq klasik di Tayr (Konferensi Burung). Attar melihat dalam diri anak muda itu potensi seorang jenius dan memberinya salinan karyanya sebagai hadiah. penulis Mantiq klasik di Tayr (Konferensi Burung). Attar melihat dalam diri anak muda itu potensi seorang jenius dan memberinya salinan karyanya sebagai hadiah.

Longsor Mongol segera melanda seluruh Persia dan Bahauddin melarikan diri sekali lagi bersama keluarganya, kali ini ke Baghdad. Berita tentang kedatangan Syekh Bahauddin sampai ke Kaikubad, penguasa Seljuk di Konya. Kaikubad adalah pelindung para cendekiawan. Dia mengundang Bahauddin untuk menetap di Konya dimana keluarga Rumi berangkat ke Anatolia, mengunjungi kota Mekah dan Madinah dalam perjalanan dan melakukan haji mereka. Syekh Bahauddin meninggal pada tahun 1231 meninggalkan Jalaluddin muda yang bertanggung jawab atas madrasah yang didirikannya.

Pada tahun 1232, Rumi bertemu dengan Syekh Burhanuddin Muhaqqiq Tirmidzi, yang merupakan murid Syekh Bahauddin dan menjadi muridnya . Di bawah bimbingan Syekh Burhanuddin, Rumi menguasai ilmu kalam, hadits, Fiqh, tafsir Al-Qur’an , tata bahasa Arab dan Farsi serta tasawuf .. Namun tokoh yang mengilhami Maulana Rumi pada puisi-puisi gembiranya adalah Syekh Syamsuddin Tabrizi. Maulana Rumi bertemu Syekh Tabrizi pada tahun 1245 dan keduanya menjalin persahabatan spiritual yang mengilhami Maulana untuk menulis puisi. Ketika Syekh Tabrizi menghilang dari Konya pada tahun 1247, Maulana bingung dan mengirim utusan untuk mencari Syekh di seluruh Anatolia dan Syria. Pencarian terbukti sia-sia, tetapi Syekh telah mendorong lautan spiritual Maulana seperti halnya bulan terbenam mendorong gelombang lautan. Maulana menuangkan ekstasinya dalam koleksi pertamanya, Diwan e Sham e Tabrizi , sebuah karya irama, musik, alkimia, dan spiritualitas yang tak tertandingi.

Karya yang memberikan status universal pada Maulana Rumi adalah Mathnawi . Kumpulan lebih dari 27.000 ayat, Mathnawi adalah rhapsody sejati dari cinta jiwa manusia kepada Tuhan. Maulana memanfaatkan kitab suci serta klasik Farsi dan Arab untuk membangun simfoni jiwa dalam perjalanannya menuju Guru. Setiap ayat memiliki keindahan yang tak tertandingi, setiap kisah kebijaksanaan yang tak tertandingi.

Dikatakan di kalangan Sufi bahwa Tuhan mengambil setetes cinta dari Cinta Samudra-Nya yang tak terbatas, tanpa dengan cara apa pun menambah atau mengurangi kedalaman Samudra dan menganugerahkannya kepada umat manusia, membaginya secara merata antara setiap pria dan wanita yang pernah diciptakan. Jika seseorang mengklaim bahwa Maulana menangkap esensi dari setetes Cinta Ilahi yang telah menopang umat manusia, itu tidak berlebihan.

READ  Sejarah jatuhnya Baghdad dibawah kekuasan bangsa Mongol

Mathnawi adalah lambang tasawwuf Islam . Ini memiliki dampak yang mendalam pada budaya dan puisi Islam, terutama di busur yang membentang dari Eropa melalui Turki, Persia, Asia Tengah dan Anak Benua. Ini telah diterjemahkan ke dalam sebagian besar bahasa modern. Maulana berdiri di puncak spiritualitas seperti yang diungkapkan dalam bahasa Farsi. Karyanya terus menginspirasi penulis dan penyair Muslim selama berabad-abad. Beberapa, seperti Syamsuddin Muhammad Hafiz (w. 1391), mendekati ketinggian spiritual Maulana. Orang-orang hebat lainnya seperti Abdur Rahman Jami (w. 1492) dan Mohammed Iqbal (w. 1938) memberi penghormatan kepadanya. Merupakan penghormatan kepada orang bijak ini bahwa penyair paling populer di Amerika saat ini bukanlah Shakespeare atau Milton tetapi Jalaluddin Rumi.

Warisan Persia adalah pola dasar spiritual yang mendominasi Islam selama 500 tahun. Adalah para sufi terkenal, orang-orang seperti Syekh Abdul Qader Jeelani, Khwaja Moeenuddin Chishti, Maulana Rumi, Syekh Bahauddin Naqsyband dan Syekh Shihabuddin Suhrawardi yang menjadi panutan bagi umat Islam. Orang miskin dan kaisar sama-sama berusaha meniru teladan mereka. Arsitek dan pengrajin mendapatkan inspirasi dari mereka. Para reformis dan kontra-reformis sama-sama menggunakan nama mereka untuk menarik perhatian pada gerakan mereka. Timurlane, penakluk Asia, adalah pendukung setia para guru sufi. Seorang syekh Sufi melatih Sultan Ottoman Muhammad, penakluk Istanbul. Dinasti Safawi di Persia tumbuh dari gerakan sufi. Kaisar Mogul Akbar dan Jehangir begitu setia kepada Syekh Salim Chishti sehingga mereka melakukan ziarah ke qanqahnyaberjalan kaki. Utsman dan Fuduye memprakarsai reformasinya di Afrika Barat atas nama Syekh Abdul Qader Jeelani. Dan Syekh Shamil dari Kaukasus yang melawan Rusia selama tiga puluh tahun terinspirasi oleh tarekat Naqsybandi .

Pengaruh spiritual Persia meluas ke arsitektur Islam pasca-Mongol. Arsitektur Islam adalah proyeksi langit di bumi dan berusaha untuk mewujudkan dalam matriks bentuk materi petunjuk transendensi surga. Oleh karena itu geometri dibagi menjadi dua bagian: geometri fungsional dan geometri supernal. Geometri fungsional adalah aspek eksoteris dari bentuk matematika; geometri supranal menggambarkan makna di balik bentuk-bentuk itu. Jadi titik bukan hanya batas ruang seperti yang didefinisikan dalam matematika, tetapi juga awal dari penciptaan ruang. Sebuah titik bergerak dan menciptakan garis, yang bukan hanya hubungan linier titik-titik tetapi awal penciptaan ruang dan pengingat (dalam bahasa Arab dan bahasa Farsi) nama Allah. Sebuah garis berputar dan menciptakan lingkaran, yang menjadi representasi keadilan karena tidak menunjukkan bias arah. Dan seterusnya.

Fokus inheren pada transendensi memungkinkan para arsitek Muslim menyadari dalam pembangunan masjid dan menara, sesuatu yang transendensi tersembunyi dalam bentuk-bentuk geometris. Kejeniusan arsitektur Persia adalah bahwa ia menerapkan transendensi itu ke ranah non-agama juga. Secara khusus, penerapan geometri supranal dengan penekanannya pada simbol dan makna pada pembangunan makam dan cenotaph menghasilkan pendirian monumen keindahan yang tak tertandingi. Timurid, Safawi, dan Ottoman semuanya membangun makam di atas makam orang bijak dan bangsawan untuk menangkap sesuatu dari esensi surga di bumi.

Bentuk seni ini mencapai puncaknya di istana Mogul Shah Jehan yang membangun Taj Mahal untuk mengenang istrinya Mumtaz Mahal. Pendirian monumen ini dengan keindahan dan keselarasannya yang tak tertandingi hanya mungkin terjadi dalam kerangka Islam yang ekstatik di mana cinta, bukan ritual, adalah langkah pertama dalam pendakian manusia ke surga. Sebaliknya, struktur seperti itu tidak akan mungkin terjadi di zaman klasik Islam yang sangat menekankan doktrin, rasional, dan ritual. Islam klasik mendirikan bangunan hukum. Pada periode pasca-Mongol, bangunan hukum digunakan oleh orang-orang berbahasa Persia sebagai platform di mana mereka mendirikan monumen cinta.

Dari sudut pandang sejarawan, kontribusi terpenting dari dunia berbahasa Farsi adalah institusi zawiya ( tekke Turki ). Orang Persia tidak menemukan lembaga ini seperti mereka menemukan ilmu tasawuf . Tetapi di Persia dan di daerah-daerah yang berdekatan di Anatolia dan anak benua itulah ia muncul sebagai lembaga pusat kehidupan komunitas. Zawiya didasarkan pada paradigma masjid- madrasah yang telah ada sejak awal Islam. Orang-orang Persia—dan Turki dan Indo-Pakistan—meluaskan fungsinya mencakup penanaman ekstase keagamaan melalui dzikir dan dzikir kepada Tuhan.juga menjadi inti gerakan pemuda di mana para pemuda mempelajari nilai-nilai kesatria dan keberanian serta memelihara karakter mereka di bawah pengawasan seorang syekh sufi. Ibn Batuta, dalam Rehla -nya , menjelaskan secara rinci zawiyas yang dia kunjungi di Anatolia, Persia dan India. Setiap tarekat Sufi memiliki zawiya sendiri di mana para pemuda dan pemudi berkumpul untuk berdoa, belajar Al-Qur’an dan Fiqh , berdzikir dan mengembangkan persahabatan berdasarkan iman. Ketika aktivitas komersial dilanjutkan setelah kehancuran Mongol, para zawiyas inijuga menjadi pusat serikat dan asosiasi perdagangan. Seorang ahli kaligrafi, misalnya, akan menjalani pelatihan bertahun-tahun dalam mengendalikan otot-otot tangan, persiapan dan pemeliharaan alat-alatnya, konsentrasi pada pekerjaannya dan fokus pada jiwanya. Dia juga akan menjadi anggota salah satu tarekat atau tarekat lain yang darinya dia akan belajar disiplin hati, yang merupakan sumber utama dari karya kreatif. Para Sufi membuat Cinta Ilahi dapat diakses oleh petani yang paling buta huruf serta sarjana yang paling canggih. Kedekatan Hadirat Ilahi inilah yang membentuk karakter Muslim selama lima ratus tahun setelah Jenghiz Khan. Dan zawiya adalah institusi yang memungkinkan hal ini.

Zawiya menyebar ke seluruh bagian dunia Islam dan berperan penting dalam memastikan stabilitas masyarakat Muslim hingga abad ke- 18 . Di lingkungan pedesaan yang sebagian besar di India, Pakistan, Persia, Turki, dan Afrika Utara, peran historis zawiya sangat penting. Orang-orang zawiyalah yang menjadi tulang punggung pawai Turki dan ekspansi cepat Kekaisaran Ottoman. Orang-orang zawiyalah yang membawa Islam dari Delhi dan Lahore ke pelosok anak benua. Orang-orang zawiyalah yang menang atas Portugis pada Pertempuran al Qasr al Kabir (1578) dan menyelamatkan Afrika Utara dari nasib yang sama yang menimpa Spanyol Muslim.

Pada abad ke-18 , zawiya muncul melawan efisiensi dingin perusahaan saham gabungan dari Eropa. Perjumpaan itu terjadi saat pembusukan politik dan sosial sedang terjadi di dunia Islam. Dalam pertemuan itu, perusahaan saham gabungan menang. Tetapi warisan spiritual zawiya bertahan hingga hari ini sebagai pengingat yang menghantui tentang Islam tradisional yang pernah mendominasi daratan yang saling terhubung di Asia, Eropa, dan Afrika.

Ditulis dan disumbangkan oleh: Prof. Dr. Nazeer Ahmed, PhD


Share untuk Dakwah :