Indonesia modern memiliki populasi Muslim terbesar di dunia. Bersama dengan Malaysia dan kepulauan Filipina, kawasan ini menjadi rumah bagi lebih dari 250 juta Muslim. Secara historis, wilayah ini disebut sebagai Hindia Timur, tetapi kita akan menggunakan istilah “kepulauan” untuk memasukkan negara-negara modern Indonesia, Malaysia dan Brunei dan istilah “Melayu” sebagai istilah yang komprehensif untuk memasukkan orang, bahasa dan budaya. kebudayaan ketiga bangsa tersebut.
Geografi adalah penentu utama sejarah. Wilayah luas yang membentang dari semenanjung Malaya ke New Guinea bukanlah bagian dari daratan yang saling berhubungan yang membentang dari Maroko ke Bengal. Interkoneksi geografis memastikan interaksi militer politik antara Afrika Utara, Mesir, Asia Barat, Asia Tengah, dan India. Asia Timur dipisahkan dari daratan yang saling terhubung ini oleh Samudra Hindia dan Teluk Benggala. Karena letaknya yang terpencil, peristiwa-peristiwa politik dan militer di Asia Timur hanya dipengaruhi secara periferal oleh peristiwa-peristiwa di dunia Muslim lainnya. Akibatnya, Indonesia dan Malaysia harus menempa sejarah mereka sendiri, yang lebih terkait dengan dunia Islam lainnya dalam konten spiritual, intelektual dan religiusnya dan hanya sedikit dalam konten militer-politiknya.
Nusantara pra-Islam memiliki kelas penguasa Hindu atas matriks Buddha-Hindu-animis. Infus pertama unsur-unsur India ke Nusantara terjadi pada masa pemerintahan Asoka (269-232 SM). Ashoka adalah orang pertama yang mengkonsolidasikan kekuasaannya di sebagian besar anak benua India. Pemerintahan awalnya ditandai dengan perang tanpa henti untuk memperluas wilayah kekuasaannya. Namun, setelah Pertempuran Kalinga (sekitar 250 SM), dia begitu tergerak oleh pembantaian dan kehancuran perang, sehingga dia memeluk agama Buddha. Ibukotanya di Pataliputra (sekarang Patna) menjadi pusat agama Buddha utama. Dekrit non-kekerasan Ashoka, yang mencerminkan ajaran Buddha, diukir di batu dan dikirim ke Sri Lanka, Burma, Afghanistan, dan Kepulauan Indonesia.
Pengadilan kekaisaran Ashoka mempertahankan hubungan diplomatik dengan pengadilan Asiria di Persia dan Suriah, firaun Mesir, Alexander I dari Makedonia, dan Dinasti Tang di Tiongkok. India juga merupakan pemain utama dalam perdagangan yang menghubungkan Cina, India, dan Mediterania. Masuk akal bahwa utusan kaisar akan membawa pesannya ke pelosok dunia yang dikenal ini. Namun, Buddhisme lambat untuk memperluas pengaruhnya di Nusantara dan di Cina, sebagian mencerminkan komunikasi yang sulit pada zaman itu dan sebagian lagi pasif, pendekatan Buddhisme tanpa kekerasan. Baru pada abad ke-3 dan ke – 4 agama Buddha menyebar dengan cepat di Cina, Jepang, dan Nusantara.
Pada abad ke-4 , India utara dikonsolidasikan di bawah Kekaisaran Gupta (320-467). Kaisar Chandra Gupta II (375-415) memperluas kerajaannya melalui penaklukan, perkawinan, dan diplomasi di sebagian besar anak benua India. Kita tahu banyak tentang periode ini melalui tulisan-tulisan pengelana Cina Fa-Hsien. Selama periode ini, agama Hindu mengalami masa kebangkitan di India, menggantikan agama Buddha sebagai agama dominan di India. Penyair terkenal Kalidasa tinggal di istana Chandra Gupta. Perlindungan istana kerajaan mendorong ide-ide Hindu menyebar jauh dan luas.
Namun, India selatanlah yang menjadi sarana utama penyebaran agama Hindu ke Nusantara. Geografi serta politik disukai selatan. Musim hujan menghubungkan jalur laut Sri Lanka dan tanah Tamil ke Kepulauan. Perdagangan merangsang interaksi budaya dan agama. Buddhisme adalah agama internasional di Asia, tetapi agama Hindu disukai di pengadilan Sumatra, Kamboja, dan Vietnam. Tidak diragukan lagi, keuntungan komersial dari mempertahankan ikatan agama yang sama memainkan peran penting. India Selatan dan Sri Lanka mengekspor kapas, gading, gajah, kuningan, dan besi ke Nusantara dan Cina. Pada gilirannya, Nusantara mengekspor kapur barus dan rempah-rempah. Cina mengekspor sutra, minyak, dan ambar. Produk India dan Asia Timur diekspor dari pantai barat India ke Kekaisaran Romawi di Mediterania.
Pengaruh India selatan tumbuh seiring waktu. Pada abad ke-6 dan ke -7 , kerajaan Pallava dan Chola menguasai sebagian besar wilayah yang sekarang disebut Tamil Nadu, di tenggara India. Kedua kerajaan ini adalah pemangsa dan hidup dari merampok tetangga mereka. Cholas, khususnya, membangun angkatan laut yang kuat dan menyerang sampai ke pulau-pulau di Indonesia. Pada tahun 1025, angkatan laut Chola mengalahkan angkatan laut Kerajaan Sriwijaya yang bermarkas di Sumatera dan menjadi angkatan laut terkuat di Teluk Benggala selama paruh pertama abad ke-11 .abad. Bersama dengan Keralit di Malabar dan Pallava di ujung selatan India, wilayah Chola-Pallava menjadi penghubung penting dalam perdagangan antara Kekaisaran Romawi, India, dan Tiongkok. Kerajaan-kerajaan India selatan terus makmur di bawah dinasti berturut-turut sampai kedatangan Malik Kafur (sekitar tahun 1300), jenderal pasukan Alauddin Khilji di Deccan, di India selatan. Dalam seribu tahun interaksi pra-Islam dengan Nusantara, candi Angorwat di Kamboja dibangun (sekitar tahun 1000) dan kerajaan Hindu Sri Wijaya di Sumatera dan Majapahit di Jawa bangkit dan jatuh, meninggalkan pengaruh bahasa Sansekerta yang kuat pada bahasa tersebut. , adat istiadat, seni dan arsitektur Nusantara dan Indochina.
Masuknya Islam ke Nusantara dapat dibagi menjadi tiga fase: (1) fase pertama dimulai dari Hijrah (622) sampai 1100 (2) fase kedua meliputi periode 1100 sampai 1500 dan (3) fase ketiga dimulai dari 1500 hingga zaman modern.
Fase pertama adalah produk dari kontak komersial antara wilayah maritim Samudera Hindia. Perdagangan antara Asia Barat dan Asia Timur sudah ada sebelum periode Islam. Pedagang dari Yaman dan Teluk Persia mengikuti musim hujan ke pantai Malabar dan dari sana ke pulau Sri Lanka, Jawa, dan Sumatra. Perdagangan ini menjamur dengan munculnya Islam. Abbasiyah yang kuat di Bagdad secara khusus mendorong perdagangan global. Di sebelah barat, kafilah dagang melintasi Sahara melalui Afrika Barat jauh ke tempat yang sekarang disebut Ghana dan Nigeria. Di sebelah timur, Jalur Sutera ke Cina ramai dengan aktivitas. Perdagangan melalui laut tidak jauh di belakang. Pedagang Muslim, baik Arab maupun Persia, mengarungi Samudra Hindia dan merebut sebagian besar perdagangan dengan India, Afrika Timur, Indonesia, dan Cina. Koloni pedagang tumbuh di Gujrat, Malabar, Sri Lanka, Sumatra, Canton dan sepanjang pantai Afrika Timur. Al Masudi mencatat bahwa pada tahun 877, pada masa pemerintahan Kaisar Tang Hi-Tsung, ada koloni hampir 200.000 Muslim di Kanton, Cina. Pemberontakan petani pada tahun 887 memaksa Muslim ini melarikan diri dan menetap di Kheda di pantai barat Malaya. Koloni-koloni pedagang di sepanjang pinggiran Samudra Hindia bertambah besar dan makmur antara tahun 750 dan 1100.
Terkesan oleh kejujuran dan integritas para pedagang ini, sejumlah besar orang Melayu menerima Islam. Perkawinan campur juga berperan dalam perpindahan agama, seperti yang terjadi di Malabar dan Sumatera. Para pendatang tidak memaksakan adat dan budaya mereka sendiri pada penduduk setempat. Sebaliknya, mereka mengadopsi budaya lokal sambil memperkenalkan doktrin Tauhid dan persyaratan Syariah . Orang Arab selalu merupakan minoritas kecil di antara orang Melayu, tetapi mereka menikmati posisi istimewa dalam masyarakat. Mereka berbicara bahasa Al-Qur’an dan memiliki reputasi kesalehan dan ketabahan. Mereka dicari sebagai pasangan ideal. Bahkan para raja dan sultan menganggap suatu kehormatan untuk memiliki seorang Arab menikah dalam keluarga dan mereka yang berdarah Arab dihormati sebagai Sayyid ., keturunan dari keluarga Nabi.
Periode ini menandai puncak peradaban Islam klasik. Selama abad ke – 8 dan ke-9 sekolah-sekolah besar Fiqh berkembang di Madinah dan Kufah. Islam yang dibawa oleh para pedagang Arab dan Persia memiliki kandungan Syariat dan Fiqh yang kental . Islam awal di Indonesia dan Malaysia mencerminkan arus intelektual di Asia Barat, meskipun kawasan itu berada di luar lingkaran politik militer Kerajaan Abbasiyah. Institusi haji memainkan peran penting dalam perkembangan ini. Sebagian besar orang Arab mengikuti Mazhab Syafi’i dan Maliki yang merupakan mazhab dominan di Madinah dan Damaskus. Akibatnya, ini adalah sekolah Fiqh yang dibawa kembali oleh para hajike Indonesia dan Malaysia.
Sekitar tahun 1100, dunia Islam mengalami transformasi yang mendalam. Al Gazzali (w. 1111), melalui kekuatan dan kefasihan tulisannya, memberikan pukulan telak bagi studi filsafat dan memberi tasawwuf tempat yang terhormat dalam pembelajaran Islam. Sebelum tahun 1100, peradaban Islam ekstrovert dan empiris, dengan penekanan berat pada Syariah dan Fiqh . Setelah tahun 1100, peradaban Islam berbalik ke dalam, lebih fokus pada ruh daripada pada filsafat dan ilmu fisika. Tasawwufmuncul sebagai kekuatan dominan dalam ajaran Islam. Tarekat Sufi besar, yang akan mengubah lanskap spiritual Asia dan Afrika, bermunculan di Bagdad (Abdul Qader Jeelani, m. 1166), Delhi (Khwaja Moeenuddin Chishti, m. 1236), Konya, Turki (Jalaluddin Rumi, m. 1273) dan Kairo (al Shadhuli, m. 1258). Isi serta dorongan peradaban Islam berubah. Nusantara, seperti halnya India, merasakan dampak transformasi ini.
Selama periode 1100 hingga 1500 Islam menyebar luas di Indonesia dan Malaya. Itu adalah Islam spiritual, yang lebih berfokus pada jiwa daripada ritual, yang menemukan rumah di pulau-pulau seperti yang terjadi di India. Penyebaran Islam di Nusantara mengikuti perkembangan geografis selama 400 tahun (1100 sampai 1500) dimulai dari Sumatera, diikuti oleh Jawa, Malaya, Kalimantan, Sulu (Mindanao), Sulawesi dan Luzon (Manila). Syekh Abdullah Arif, seorang ulama dari Arab, memperkenalkan Islam ke Sumatera sekitar tahun 1100. Salah seorang muridnya, Syekh Burhan Syah, melakukan dakwahbekerja di seluruh Sumatera bagian utara. Penguasa pertama Sumatera bagian utara yang menerima Islam adalah Johan Syah (1204), tetapi pada masa pemerintahan Sultan Malik al Saleh (wafat 1297) Islam mendapat dorongan besar. Kontak komersial telah memperkenalkan iman ke pesisir Sumatra dan Jawa serta pesisir barat Malaya dan pesisir timur Vietnam pada abad-abad sebelumnya. Perintah sufi muncul dan menyebarkan iman di seluruh Sumatera selama 14 thabad. Kota Pasai menjadi pusat pembelajaran. Ibn Batuta mengunjungi Pasai pada tahun 1345 dan menemukan penguasanya, Sultan Malik al Zahir sebagai orang yang saleh, pelindung para sarjana dan penyebar iman yang antusias. Malik al Zahir adalah cucu dari Malik al Saleh. Pada tahun 1396, Parameswara, seorang pangeran dari Jawa, melarikan diri ke Malaka. Ia menikah dengan putri Sultan Pasai, masuk Islam dan mengganti namanya menjadi Sultan Iskander Syah (1406). Pangeran inilah yang memperkenalkan Islam ke Malaya.
Pasai dan Malaka menjadi pusat tasawwuf , menyebarkan ajaran spiritualnya hingga ke pedalaman. Malaka menjadi mercusuar Islam bagi wilayah tersebut. Pusat komersial penting Kedah menjadi Muslim pada tahun 1474. Selama periode ini—abad ke-13 dan ke – 14 —dunia Muslim terhuyung-huyung akibat invasi Mongol dan Tatar. Banyak ulama , syekh sufi, dan pedagang yang melarikan diri dari kehancuran ini mencari perlindungan di Delhi. Saat penganiayaan terhadap para Sufi meningkat di istana Muhammad bin Tughlaq dari Delhi (sekitar tahun 1335), banyak dari mereka bermigrasi lebih jauh ke timur ke Nusantara. Tasawwuf telah menyebar begitu luas di dunia Islam sehingga banyak pedagang dan musafir itu sendiri adalah pengikut Sufitarekat . Migrasi ini selanjutnya merangsang keilmuan agama di pulau-pulau dan memberikan dorongan bagi kebangkitan syekh sufi besar di antara orang Melayu sendiri. Para syekh inilah, putra-putri bumi, yang mempelopori dakwah Islam di tanah air mereka.
Pada tanggal 14 dan 15berabad-abad, Jawa adalah tempat kedudukan kerajaan Hindu Majapahit yang kuat, berpusat di kota modern Jakarta. Pertanian dan perdagangan rempah-rempah menjadi andalan kerajaan ini. Majapahit menguasai pulau Jawa dan perdagangannya. Raja-raja kecil dan kepala daerah yang menguasai pelabuhan setempat memberikan penghormatan kepada penguasa Majapahit. Ketika perdagangan antara Nusantara dan dunia Muslim meningkat, banyak dari raja dan kepala suku setempat merasa lebih menguntungkan menjalin hubungan yang lebih dekat dengan Muslim India dan Asia Barat daripada dengan istana Majapahit. Ketika ikatan politik dengan kekuatan politik pusat melemah, kekosongan kekuasaan lokal tercipta. Islam adalah penerima manfaat dari kekosongan politik ini. Satu per satu, para raja dan kepala suku setempat menerima Islam. Konversi membawa serta rasa memiliki persaudaraan internasional yang lebih besar serta keuntungan yang signifikan dalam perdagangan dan perdagangan. Belakangan, istana Majapahit sendiri berada di bawah pengaruh Islam. Pada 1450, Islam menjadi agama dominan di istana.
Pada tahun 1451, Syekh Rahmat, seorang bijak yang berpusat di dekat kota modern Surabaya, mengubah penguasa Majapahit, Raja Kertawijaya, menjadi Islam. Pada tahun 1475, Majapahit telah mengubah karakternya menjadi kesultanan Muslim, meskipun kerajaan itu sendiri bertahan hingga tahun 1515. Dengan demikian, penyebaran Islam di Jawa berbeda dengan norma sejarah, di mana konversi penguasa yang kuat sebagai insentif yang kuat. agar mata pelajaran dapat mengikutinya. Di pulau-pulau, orang-oranglah yang berpindah agama terlebih dahulu, kemudian raja mengikutinya. Di antara syekh sufi yang paling dihormati orang Jawa dalam transformasi ini adalah Syekh Ishaq dari Pasai, Sunan Bonang, Sunan Ampel, Sunan Giri, Sunan Dirijat dan Khalifa Hussain.
Elemen lain dalam pengenalan Islam adalah masalah legitimasi kekuasaan. Sepanjang sejarah, telah terjadi arus kuat pendapat di kalangan umat Islam bahwa seorang penguasa harus berasal dari keluarga Nabi. Pada tanggal 14abad, ketika Islam telah menyebar ke seluruh Jawa dan Sumatera, keyakinan akan legitimasi pemerintahan karena hubungan kekerabatan dengan Nabi diterima secara luas oleh orang Melayu. Akibatnya, para penguasa yang baru masuk Islam mencari ikatan pernikahan dengan Sayyid dan Sheriff, yang merupakan imigran Arab dari Mekah dan Madinah. Keturunan dari pernikahan ini berhak mengklaim garis keturunan mereka baik dari dinasti yang berkuasa di pulau-pulau dan keluarga Nabi. Tak terkecuali kerajaan Majapahit yang mendambakan legitimasi ini. Semakin banyak orang Jawa yang memeluk Islam, para penguasa Majapahit harus tunduk pada kehendak rakyat, menerima Islam dan memenuhi persyaratan legitimasi sebagaimana yang diterima oleh masyarakat umum.
Syekh Awliya Karim al Maqdum, yang pindah dari Malaka ke Mindanao pada tahun 1380, memperkenalkan Islam ke Filipina selatan. Muridnya Syed Abu Bakar melanjutkan pekerjaannya. Pada tahun 1475, Sharif Muhammed Kabungsuan, pindah dari Malaka ke Mindanao, di mana dia bekerja tanpa lelah untuk memperkenalkan agama tersebut. Lebih jauh ke utara, di daerah sekitar kota modern Manila, para syekh sufi melakukan pekerjaan dakwah . Orang Spanyol secara paksa mengubah daerah ini menjadi Kristen ketika mereka menaklukkan Filipina (1564). Wilayah selatan Sumatera diislamkan pada akhir abad ke- 15 . Pulau Sulawesi dan wilayah barat New Guinea juga memeluk Islam sekitar tahun 1495 melalui karya Syekh Putah.
Islam menyebar seperti mercusuar, dibawa dari pulau ke pulau, selama hampir empat ratus tahun. Setiap kali penduduk sebuah pulau menerima Islam, mereka sendiri menjadi pembawa standar keyakinan baru tersebut dan bekerja keras untuk mengubah agama orang lain. Pada saat Portugis dan Spanyol tiba di tempat kejadian pada abad ke-16 ( 1512 dan seterusnya), seluruh Nusantara berada di bawah pengaruh Islam atau sedang dalam perjalanan untuk menjadi Muslim.
Islam bukan hanya dogma dan kumpulan ritual. Ini adalah pandangan dunia total yang mencakup intelek dan juga jiwa. Ini adalah pergeseran paradigma yang mengubah individu, masyarakat, dan peradaban, membentuk kembali cakrawala mereka dan membentuknya kembali dalam kerangka global. Begitu pula di Nusantara.
Pengenalan tasawwuf ke Nusantara memicu aktivitas intelektual yang intens di kalangan orang Melayu, seperti yang terjadi sebelumnya di Asia Tengah, Persia, India, Mesir, dan Afrika Utara. Perdebatan dan diskusi tentang aspek spiritual tasawwuf menghasilkan beberapa literatur paling luhur dalam bahasa Melayu. Syekh Hamza al Fansuri, yang tinggal di Aceh (Sumatera utara) pada masa pemerintahan Riyat Syah (1589-1604), adalah penyair sufi paling terkenal di zaman itu. Orang Melayu sangat terlibat dalam diskusi tentang Wahdat al Wajud ( Kesatuan Eksistensi ) seperti dunia Islam lainnya pada waktu itu. Eksponen terbesar dari sekolah tasawwuf inidalam bahasa Melayu adalah Nuruddin al Raniri (wafat 1666) dari tarekat Qadariya.
Pada masa inilah Al-Qur’an diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu oleh Syekh Abdul Rauf al Sinkili (w. 1693) dari tarekat Shattaria. Patut dicatat juga bahwa Aceh (Sumatera utara) menghasilkan suksesi empat ratu Muslim (1641-1699) dimulai dengan Sultana Tajul Alam Safiyyatuddin Shah (1641-1675). Raja-raja wanita ini memerintah dengan istimewa di sebagian besar pulau Sumatra dan sebagian Jawa dan membawa kebanggaan dan kehormatan bagi kaum wanita Islam.
Selama fase kedua penetrasi Islam, imigrasi dari India ke Nusantara meningkat. Migrasi ini dibantu oleh pertumbuhan perdagangan di Samudra Hindia dan peran Malabar, Gujrat, dan Benggala yang berputar dalam perdagangan ini. Muslim India bergabung dengan barisan orang Arab dan Persia sebagai pedagang di Asia Timur. Ketika Malik Kafur, seorang jenderal Kaisar Alauddin Khilji dari Delhi, merebut India selatan (1300-1320), Islam diperkenalkan ke Dataran Tinggi Dekkan di India.
Setelah itu, banyak pendatang dari India ke Malaya dan Indonesia adalah Muslim Tamil. Setelah 1335, berkat keanehan Kaisar Muhammad bin Tughlaq, India terpecah menjadi kekuatan regional. Di antara yang lebih kuat adalah kerajaan Gujrat (1335-1565), Benggala (1340-1575) dan Kesultanan Dekkan (1336–1650). Pedagang, syekh sufi dan ulama dari Gujrat, Benggala, pantai Makran Baluchistan dan Deccan merupakan barisan imigran ke Nusantara. Pada tanggal 19 dan 20berabad-abad, ketika Inggris Raya menguasai India dan Malaya, lebih banyak orang India melakukan perjalanan ke Malaya sebagai tentara dan polisi. Terlepas dari migrasi ini, Muslim India tetap menjadi minoritas kecil di Malaya dan Indonesia meskipun banyak Muslim Indo-Pakistan yang menikah dengan orang Melayu dan menjadi bagian dari amalgam Islam.
Pada fase ketiga-1500 hingga 1950-konsolidasi Islam yang telah dimulai pada fase kedua berlanjut. Langkah besar dibuat tidak hanya dalam pertobatan orang, tetapi juga dalam evolusi budaya dan sastra. Pengaruh Islam pada bahasa Melayu sangat besar. Di India dan Pakistan, dampak budaya bangsa Turki telah mengakibatkan lahirnya bahasa baru, Urdu. Di Indonesia dan Malaysia, pengaruh keagamaan para sufi dan ulamamengubah bahasa Melayu. Abjad baru diperkenalkan ke dalam bahasa Melayu untuk memudahkan pengucapan Al-Qur’an. Kata-kata Arab dan Farsi memperkaya bahasa, memperluas jangkauannya hingga mencakup filsafat, teologi, polemik, eksposisi dan ilmu-ilmu rasional, yang memfasilitasi integrasi bangsa Melayu ke dalam persaudaraan internasional Islam. Transendensi Tauhid menggantikan pandangan dunia lama berdasarkan dewa-dewa buatan manusia. Bahasa sendiri mengalami transformasi untuk mengakomodasi konsep Wujud dan komunitas universal manusia. Pada tanggal 16Pada abad ke-19, bahasa Melayu telah menjadi media ekspresi umum seluruh masyarakat Melayu di Indonesia, Malaysia, dan Filipina, menggantikan bahasa Jawa kuno. Itu juga menjadi media penyebaran agama baru di seluruh pulau.
Fase ketiga juga ditandai dengan munculnya bangsa Eropa. Portugis tiba lebih dulu, merebut dengan kekuatan senjata selat Malaka yang penting secara komersial pada tahun 1512. Jatuhnya Malaka memaksa migrasi para sarjana lokal ke pulau-pulau lain, yang pada gilirannya memfasilitasi penyebaran Islam lebih lanjut. Pengalaman Nusantara sehubungan dengan kontak awalnya dengan orang Eropa sama dengan semua negara pesisir lainnya di Samudra Hindia. Setelah Portugis mengelilingi pantai Afrika dan memantapkan diri di Goa (India), mereka memulai kampanye sistematis untuk menghancurkan pusat perdagangan penting di Afrika Timur, Teluk Persia, India barat, dan Kepulauan. Namun, segera menjadi jelas bahwa Portugal tidak memiliki tenaga maupun sumber daya untuk mendominasi Samudera Hindia. Orang-orang Turki Utsmaniyah yang kuat, yang saat itu telah mengambil alih kekhalifahan dan berkewajiban untuk membantu umat Islam di seluruh dunia, melawan agresi Portugis. Angkatan laut Turki melawan angkatan laut Portugis di lepas pantai Afrika Timur dan menahan kemajuan kekuatan Portugis. Setelah tahun 1550, keseimbangan kekuatan terjadi antara Portugal dan kekuatan darat Asia. Semangat perlawanan terhadap invasi Kristen Eropa memberikan dorongan lebih lanjut dan dorongan untuk penyebaran Islam di Nusantara. keseimbangan kekuatan berlaku antara Portugal dan kekuatan tanah Asia. Semangat perlawanan terhadap invasi Kristen Eropa memberikan dorongan lebih lanjut dan dorongan untuk penyebaran Islam di Nusantara. keseimbangan kekuatan berlaku antara Portugal dan kekuatan tanah Asia. Semangat perlawanan terhadap invasi Kristen Eropa memberikan dorongan lebih lanjut dan dorongan untuk penyebaran Islam di Nusantara.
Yang berikutnya adalah orang Spanyol yang sama kejamnya dengan orang Portugis dan jauh lebih kuat. Setelah mengusir orang Yahudi dan Muslim dari Spanyol (1492-1502) dan menghancurkan peradaban kuno suku Aztec, Maya, dan Inca di Amerika (1500 hingga 1530), orang Spanyol muncul di Asia Timur. Magellan tiba pada tahun 1521, tepat pada saat Sultan Manila menerima Islam dan keyakinan baru itu mulai berakar di pulau-pulau utara. Pada tahun 1564, Filipina jatuh ke tangan Spanyol yang segera memperkenalkan Inkuisisi ke Kepulauan dan memulai proses konversi paksa. Perlawanan kaum Muslim, bagaimanapun, berhasil menahan gerak maju Spanyol ke pulau-pulau utara.
Invasi Portugis dan Spanyol menghentikan penyebaran Islam ke utara dan menghentikan pergerakannya ke Vietnam dan Indochina. Perjuangan militer yang panjang dan berlarut-larut pun terjadi, antara Spanyol yang menyerang dan orang-orang Melayu yang bertahan, perjuangan yang berlangsung hingga hari ini di pulau Mindanao. Menjelang abad ke-16 , kebuntuan militer berkembang di mana pulau Mindanao menjadi batas antara kepemilikan Spanyol di utara dan wilayah Muslim Melayu di selatan.
Pada abad ke-17 , Belanda menggusur Portugis sebagai kekuatan kolonial utama di Timur Jauh. Belanda sama kejamnya dengan Portugis dan Spanyol, mengobarkan perang tanpa henti terhadap orang Melayu, menangkap sejumlah besar tahanan dan membawa mereka ke Cape Town, Afrika Selatan. Di antara para tawanan banyak Syekh terpelajar dan Syekh inilah yang memperkenalkan Islam di Afrika Selatan. Inggris, setelah mengkonsolidasikan posisinya di India (1757-1806), melanjutkan menduduki Selat Malaka (1812). Di bagian akhir abad ke- 19abad, negara-negara Nusantara jatuh satu demi satu ke tangan Belanda dan Inggris. Dalam perjuangan kemerdekaan berikutnya, bahasa Melayu memberikan ikatan yang sama bagi rakyat Indonesia dan Malaysia dan Islam menjadi sarana utama untuk mengungkapkan tuntutan mereka akan kebebasan. Perjuangan itu sendiri memberikan dorongan untuk konsolidasi pengaruh Islam. Iman Islam menyebar dan pada pergantian abad ke- 20, seluruh Nusantara telah menjadi Muslim kecuali pulau Bali dan kantong Singapura yang terisolasi.
Aspek penting lain dari fase ketiga adalah migrasi orang Tionghoa ke Nusantara. Dari dua peradaban pra-Islam di Asia, Cina dan India, Cina sejauh ini memiliki pengaruh teknologi-militer politik paling besar di Asia Timur. Tetapi India memiliki pengaruh agama-budaya yang lebih besar. Cina memancarkan kekuatannya ke seluruh dunia kuno. Duta besar Cina diterima dengan hormat di Delhi, Samarqand, Yaman dan Kairo. Pada tahun 1406, Laksamana Agung Cina Zheng Yi mengarungi perairan Samudra Hindia dengan armada yang perkasa sejauh Tanjung Harapan di Afrika Selatan, mengunjungi sepanjang jalan, Kesultanan Jawa, Sri Lanka, Malabar, Yaman dan Dar -as-Salaam di Zanzibar. Para raja dan sultan di Asia Tenggara selalu menganggap perlu merayu orang Cina untuk perdagangan dan perlindungan. Migrasi massal orang Tionghoa ke Nusantara terjadi belakangan ini. Selama 19Abad ke-5 , banyak orang Tionghoa dibawa untuk bekerja di perkebunan Malaya dan Indonesia. Beberapa datang sebagai pedagang dan tinggal. Menjelang akhir abad ke- 19, orang Tionghoa merupakan sepertiga dari populasi Malaya dan minoritas kecil namun berpengaruh dari populasi Indonesia. Daerah di dalam dan sekitar kota modern Singapura memiliki mayoritas Tionghoa dan kota itu terus didominasi oleh Tionghoa hingga saat ini. Sebagian besar imigran Cina bukan Muslim dan mencegah mereka melebur ke dalam masyarakat Melayu. Hanya di daerah pedalaman Malaysia dan Indonesia saja ada beberapa perpindahan agama ketika orang Tionghoa kadang-kadang menikah dengan keluarga Muslim.
Penting untuk ditanyakan mengapa Islam diterima secara luas dalam matriks Hindu-Buddha di Indonesia dan Malaysia, sedangkan di India hanya diterima sebagian. Beberapa alasan dapat diajukan untuk menjelaskan perbedaan ini. Pertama, proses masuknya Islam berbeda di India dan Nusantara. Selama fase pertama ekspansi Islam, antara 622 dan 1100, kontak komersial antara Asia Barat dan garis pantai India dan Indonesia serupa. Islam membuat penetrasi damai ke barat daya India dan Nusantara. Ini berubah dengan invasi Mahmud dari Ghazna (sekitar tahun 1000) ke India. Belati Mahmud menusuk jauh ke dalam India dan meninggalkan warisan kepahitan, yang berlangsung hingga hari ini. Invasi selanjutnya dari Afganistan dan Asia Tengah, untuk mencari jarahan dari Hindustan, memperkuat kepahitan ini. Di India, dinasti yang berkuasa terutama adalah Turki, Afghanistan, dan Moghul yang mencari akar mereka di luar anak benua. Kecuali selingan singkat pada masa pemerintahan Alauddin Khilji (sekitar tahun 1300), Muslim dan Hindu India tidak memasuki istana Delhi sampai kemudian pada periode Moghul (16abad ke- ). Tidak demikian di Indonesia. Di sana, para penguasa Hindu dan Budha sendiri menerima Islam dan pada gilirannya menjadi pendukung keyakinan baru tersebut. Mereka orang Melayu, bukan orang Turki dan Moghul. Kedekatan rakyat dengan penguasa mereka bertindak sebagai katalis yang kuat untuk penetrasi ide-ide baru. Islam menjadi agama asli di kepulauan itu sejak hari pertama; Islam butuh 300 tahun untuk melakukannya di India. Di anak benua, iman menyebar melalui syekh sufi besar meskipun ditentang oleh para penguasa, dan kadang-kadang ditentang oleh kadi- kadi resmi . Para penguasa lebih tertarik memungut pajak daripada memperkenalkan Islam sementara para kadi sibuk memberikan fatwa .
Perbedaan penting kedua adalah bahasa. Di India, bahasa Farsi adalah bahasa pengadilan, seperti di pengadilan Safawi dan Asia Tengah. Urdu dan Hindi adalah bahasa asli tetapi tidak diterima sebagai bahasa istana. Di Nusantara, bahasa Melayu tetap menjadi bahasa resmi yang mengalami transformasi melalui pengaruh bahasa Arab dan Persia, tetapi pada dasarnya tetap menjadi bahasa kepulauan.
Alasan ketiga adalah kedalaman penetrasi budaya Hindu dan Budha. Di India, agama Hindu telah menggantikan agama Buddha dan telah mengkonsolidasikan cengkeramannya melalui karya Shankaracharya (abad ke-7 ) . Sistem kasta kaku dan hampir tidak bisa ditembus. Tidak demikian di Indonesia dan Indochina. Di sana, Hindu adalah lapisan pengadilan yang dipaksakan dari atas. Sebagian besar penduduk tetap animisme. Sistem kasta tidak disaring ke rakyat biasa. Lingkungan keagamaan di wilayah ini lebih dekat dengan yang ada di Afrika Barat daripada India. Lebih mudah bagi agama universal seperti Islam untuk mengubah pandangan dunia orang-orang yang secara bawaan spiritual dan terbuka (seperti di Nusantara) daripada orang-orang yang spiritual tetapi terisolasi dalam kompartemen kaku dari struktur kasta hierarkis (seperti di India). ).
Akhirnya, konversi sebagian anak benua itu menambah elemen ketegangan lain di tanah yang beragam yang sudah terbagi berdasarkan wilayah, bahasa, budaya, dan kasta. Ketegangan ini meledak sebagai persaingan politik-militer di abad ke-18 segera setelah kekuatan Muslim pusat di Delhi menyusut dan kemudian menghilang. Orang Eropa sepenuhnya mengeksploitasi ketegangan ini untuk keuntungan mereka. Di Nusantara, penerimaan Islam hampir sempurna. Orang-orang Melayu di Indonesia dan Malaysia menganggap keyakinan baru itu sebagai sumber kekompakan nasional dan solidaritas universal.