Sejarah ilmu Fiqh dan perkembangan lima mazhab Fiqh

Sejarah ilmu Fiqh dan perkembangan lima mazhab Fiqh

Share untuk Dakwah :

Kemajuan kemenangan tentara Muslim di seluruh daratan Asia, Eropa dan Afrika yang saling terhubung membawa ke dalam Kekaisaran Islam massa besar orang-orang yang sebelumnya Kristen, Zoroaster, Buddha atau Hindu. Pertobatan ke keyakinan baru berjalan lambat. Muslim penakluk meninggalkan orang-orang di wilayah itu sendiri selama mereka membayar pajak pelindung, jizyah dan tidak mengganggu kebebasan memilih dalam beragama. Pertobatan massal ke Islam terjadi pada masa pemerintahan Omar bin Abdul Aziz (717-719) yang menghapuskan perpajakan yang tidak adil, menoleransi perbedaan pendapat dan memperlakukan Muslim dan non-Muslim secara setara dengan martabat sesama manusia. Terkesan dengan inisiatifnya, orang-orang di bekas wilayah Sassaniyah dan Bizantium memeluk Islam berbondong-bondong.

Orang-orang Muslim baru tidak hanya membawa warisan dan budaya kuno mereka, tetapi juga metode untuk melihat pertanyaan-pertanyaan luhur tentang kehidupan dengan cara yang secara fundamental berbeda dari orang-orang Arab. Islam historis harus menghadapi rasionalisme Yunani, stratifikasi Zoroastrianisme, gnostisisme Hindu, penolakan umat Buddha, dan kode etik sekuler tetapi sangat halus dari Taoisme dan Cina Konghucu. Ditambah dengan gejolak internal di dunia Islam yang timbul dari klaim yang saling bertentangan dari Bani Umayyah, Hasyimiyah, Ahl-al Bait dan pendekatan partisan dan terpecah belah dari banyak pihak untuk masalah hukum, dan orang memiliki ide bagus tentang tantangan yang dihadapi oleh para ahli hukum Islam paling awal. fiqhmerupakan respons doktrinal peradaban Islam terhadap tantangan-tantangan ini.

Kodifikasi Fiqh memantapkan fondasi peradaban Islam dan menjadi perekat stabilitasnya melalui gejolak berabad-abad. Selama proses fiqh dinamis, kreativitas dan ide mengalir dari Islam ke peradaban lain. Ketika proses ini menjadi statis dan mandek, Islam historis semakin terjerumus ke dalam dan terpinggirkan dalam perjuangan global umat manusia.

Beberapa definisi istilah Syariah , Fiqh , dan hukum sekuler sudah ada sejak awal. Syariah adalah dimensi dasar Islam yang konstan, tidak berubah. Ia memiliki dasar dalam Al-Qur’an dan memperoleh legitimasinya dari kedaulatan Ilahi. syariah mendefinisikan tidak hanya hubungan manusia dengan manusia, tetapi juga hubungan manusia dengan Tuhan dan manusia dengan kosmos. Dengan demikian, itu semua merangkul dan dimensinya tidak terbatas. Hukum sekuler, di sisi lain, hanya berurusan dengan hubungan manusia dengan sesama manusia dan tidak memperhatikan hubungan manusia dengan Tuhan. Ini terbatas, dapat diubah dan tunduk pada keanehan sejarah dan geografi. Ia memperoleh legitimasinya dari kedaulatan yang diproklamirkan dari para raja, penguasa, dan bangsa.

Fiqh adalah dimensi historis Syariah dan mewakili perjuangan Muslim yang terus menerus dan tak henti-hentinya untuk menghayati perintah-perintah ilahi dalam ruang dan waktu. Ini adalah penerapan Syariah yang ketat dan terperinci untuk masalah-masalah yang dihadapi umat manusia saat ia berpartisipasi dalam drama sejarah yang sedang berlangsung. Karena itu mencakup pendekatan, proses, metodologi serta penerapan praktis Syariah . Ini mendefinisikan antarmuka seorang individu dengan dirinya sendiri, keluarganya, masyarakatnya, komunitasnya, serta antarmuka peradaban antara Islam dan agama dan ideologi lain.

Kami akan mencoba merangkum dalam bab ini asal usul sejarah dan perkembangan praktis dari lima mazhab utama Fiqh yang saat ini diikuti oleh sebagian besar umat Islam. Ini adalah: Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali dan Ja’afariya. Ada mazhab Fiqh lain seperti Zaidi dan Ismaili, yang dipraktikkan oleh sejumlah kecil Muslim saat ini dan kami akan merujuknya hanya dalam konteks historisnya. Kami juga akan merangkum mazhab Mu’tazilah dan Asyariat yang jarang dibahas saat ini tetapi telah meninggalkan jejak yang mendalam, mungkin menentukan pada pemikiran, budaya, dan peradaban Islam.

Al-Qur’an diturunkan sebagai Firman Tuhan yang dinamis dan diucapkan. Banyak di antara para sahabat yang hafal seluruh Al-Qur’an (para hafizun atau hufaz ). Beberapa tahu, mengerti dan membaca Al-Qur’an, tetapi juga melatih dan mengajar orang lain. Ini disebut qura’a (jamak dari qaree , artinya, orang yang membacakan Al-Qur’an). Karena banyak dari para sahabat bermigrasi dari Hijaz ke Irak, Persia, Suriah dan Mesir, jubah kepemimpinan lokal jatuh ke qura’a . Sebagian besar orang Arab buta huruf di era pra-Islam dan siapa pun yang memiliki kemampuan untuk membaca dan mengajar bahasa tersebut dijunjung tinggi. Peradaban masih diatur oleh kata-kata yang diucapkan dan qura’a, yang sebagian besar adalah Sahabat Nabi, diterima di negeri-negeri jauh dengan kehormatan dan rasa hormat yang layak. Merekalah yang sering dimintai pendapat hukum ( fatwa ).

Kebutuhan untuk memproduksi salinan tertulis Al-Qur’an dirasakan setelah Pertempuran Yamama, di mana sejumlah besar hufaz dan qura’a tewas. Kekhawatiran muncul bahwa cepat atau lambat semua hufaz yang telah belajar Al-Qur’an dari Nabi akan mati. Atas saran Omar ibn al Khattab (r) dan para sahabat lainnya, Khalifah Abu Bakar (r) memerintahkan agar Al-Qur’an ditulis. Salinan ini dikenal sebagai Mashaf-e-Siddiqi. Tulisan Arab tidak memiliki vokal yang melekat padanya. Ketika Islam menyebar, pertama melalui Jazirah Arab dan kemudian melampaui perbatasannya selama Kekhalifahan Umar (r), aksen lokal muncul dalam pengucapan Al-Qur’an. Bahasa Arab adalah bahasa yang kaya, kuat, dinamis, dan halus. Salah pengucapan suatu kata dapat mengubah maknanya. Untuk melestarikan Al-Qur’an saat Nabi membacakannya, Khalifah ketiga Utsman (r) memerintahkan persiapan salinan standar dengan vokal termasuk dalam teks. Tujuh salinan teks ini direproduksi dan dikirim ke berbagai bagian Kekaisaran Islam yang luas.

Satu abad setelah Nabi, semua sahabat yang telah belajar langsung dari Nabi, atau Tabeyeenyang telah belajar dari para Sahabat, telah meninggal dunia. Para sahabat telah mengetahui Al-Qur’an, serta konteks di mana ia diturunkan, dari contoh hidup Nabi. Para sahabat begitu dekat dengan sumber wahyu, begitu diliputi oleh pancaran Firman Tuhan dan dampak universalnya terhadap sejarah sehingga mereka menanggapi perintahnya dengan semangat yang tak terbatas. Dunia mereka adalah dunia tindakan, bukan kata-kata. Mereka menciptakan sejarah dengan perbuatan mereka, meninggalkan orang lain untuk mengikuti jejaknya. Itu diserahkan kepada generasi berikutnya untuk mempelajari, memahami dan berdebat tentang apa yang telah mereka lakukan. Ketika garis waktu dari Nabi meningkat, menjadi perlu untuk mengumpulkan, memilah dan meneruskan tradisi Nabi. Inilah awal mula ilmu hadis . Meskipun, koleksiHadis yang paling dikenal saat ini (Bukhari, Sahih Muslim, dll.) muncul beberapa abad kemudian, tradisi pengumpulan dan penyebaran Hadis terus berlanjut dan aktif sepanjang periode sementara. Di samping ilmu-ilmu Al-Qur’an ( Ulum ul Qur’an ), tradisi kenabian yang otentik ( Ulum ul-Sunnah ) menyediakan sumber terpenting bagi pengembangan prinsip-prinsip Fiqh ( Usul al-Fiqh ).

Perkembangan fiqh merupakan proses sejarah. Selama Nabi masih hidup, teladannya perlu dan cukup untuk pedoman masyarakat. Al-Qur’an menyajikan prinsip-prinsip doktrinal dan dasar-dasar etika Syariah . Nabi menjelaskan, memperkuat dan menerapkan prinsip-prinsip Al-Qur’an. Kematiannya menghadirkan tantangan historis bagi para sahabatnya untuk melanjutkan proses mewujudkan kehendak Tuhan dalam matriks urusan manusia. Generasi pertama Muslim bangkit menghadapi tantangan ini. Di mana wahyu eksplisit atau di mana Nabi telah memberikan arahan yang jelas, mereka mengikuti arahan itu. Dimana Al-Qur’an dan As- Sunnahmemberikan prinsip-prinsip umum tetapi tidak ada arahan untuk implementasi eksplisit, mereka menggunakan proses konsultasi dan penalaran untuk menemukan solusi atas masalah-masalah mendesak saat ini. Seiring waktu, metodologi ini berkembang menjadi tradisi luas yang dipraktikkan oleh empat khalifah pertama. Tradisi ini disebut sebagai Sunnah para sahabat, atau ijma(konsensus) para sahabat. Konsensus semacam itu terkadang bersifat universal. Di lain waktu, itu hanya konsensus sebagian dari para Sahabat. Perbedaan pendapat tidak jarang terjadi. Perbedaan seperti itu tidak hanya ditoleransi, tetapi juga dihormati. Nuansa halus bahasa Arab dan kekuatan kosmik bahasa Al-Qur’an, membuat perbedaan penekanan tak terelakkan. Perbedaan ini berdampak pada perkembangan mazhab Fiqh yang berbeda .

Meskipun prinsip-prinsip yurisprudensi Islam tidak didokumentasikan sampai abad-abad kemudian, kita melihat implementasi penuh dan lengkap pertama dari Syariah dalam masyarakat pluralistik di bawah Omar ibn al Khattab (r). Umar (r) yang menunjukkan melalui teladannya bahwa keadilan di depan hukum adalah kewajiban Islam. Dia mendirikan departemen kehakiman yang lengkap, mengangkat hakim dan memberi mereka instruksi khusus, yang mencakup prinsip-prinsip berikut:

  • Semua manusia sama di depan hukum.
  • Keadilan adalah kewajiban Islam yang diperintahkan oleh Al-Qur’an dan Sunnah Nabi.
  • Manusia bertanggung jawab atas perbuatannya.
  • Semua Muslim dewasa adalah orang yang sah dan bertanggung jawab sesuai dengan Syariah.
  • Beban pembuktian ada pada penggugat.
  • Semua pihak harus diizinkan untuk menunjukkan bukti untuk posisi mereka.
  • Jika bukti bertentangan dengan suatu putusan, maka putusan tersebut harus dicabut.
  • Ketika Al-Qur’an dan Sunnah Nabi diam tentang suatu masalah, maka ekstrapolasi dapat digunakan dari kasus serupa.
  • Kehendak kolektif komunitas Muslim memberikan dasar hukum yang sah.

Prinsip-prinsip ini dimasukkan pada abad-abad kemudian oleh dinasti Muslim berturut-turut dalam kanon yurisprudensi mereka. Khalifah tidak berada di atas hukum. Ada banyak contoh kehidupan Khalifah Ali bin Abu Thalib (r), yang menggambarkan bagaimana kepala negara diperlakukan sama seperti warga negara lainnya. Memang, itu adalah salah satu penilaian yang diberikan Omar (r) dalam kasus yang dibawa oleh seorang non-Muslim Persia yang menyebabkan pembunuhannya.

Tantangan lebih lanjut muncul seiring waktu. Ketika para Sahabat meninggal, kepemimpinan intelektual masyarakat diteruskan ke Tabeyeen (mereka yang telah mengikuti atau belajar dari para Sahabat). Ini adalah generasi kedua umat Islam. Seiring waktu, generasi ini juga meninggal. Masuknya darah non-Arab ke dalam lingkungan Islam pada abad ke-8 menghadirkan tantangan tambahan bagi para ahli hukum Islam. Muncullah para Mujtahid dan Fuqahah yang berhasil menghadapi tantangan tersebut. Dalam prosesnya, pilihan harus dibuat dan pilihan ini memodulasi dan mengubah sejarah Islam.

Jika seseorang hidup pada tahun 740, ia akan menyaksikan dengan takjub luasnya Kerajaan Islam. Tentara Muslim telah menyeberang ke Prancis dan mengetuk Swiss. Konstantinopel (Istanbul modern), pusat Kekaisaran Bizantium, telah mengalami banyak serangan. Pedagang Muslim telah bertemu dengan orang Cina di Sinkiang di sepanjang Jalur Sutra kuno dan secara aktif berdagang di pulau-pulau Indonesia dan Cina timur. Pusat budaya Veda di Sindh (sekarang Pakistan) berada di bawah kekuasaan Muslim.

Komunitas Islam yang luas dan beragam termasuk orang Arab, Persia, Mesir, Afrika, Spanyol, Afghanistan, Turki, dan India. Dengan masuknya orang-orang baru datang ide-ide baru. Masyarakat Muslim berada dalam keadaan fluks dan ketegangan terpendam yang dibawa oleh orang-orang baru dan ide-ide baru segera meletus seperti gunung berapi dalam revolusi Abbasiyah (750). Dalam wadah gagasan inilah orang menginginkan jawaban atas isu-isu yang dihadapi dunia Islam yang luas dan beragam.

Adalah suatu kebenaran bahwa pria dan wanita hebat menciptakan sejarah. Juga benar bahwa peristiwa bersejarah menciptakan pria dan wanita hebat. Gelombang peristiwa pada abad kedua Hijriah melahirkan ulama yang mensistematisasikan ilmu Fiqih. Madinah dan Kufah adalah dua pusat utama pembelajaran di tahun-tahun awal Islam. Madinah adalah kota Nabi dan orang-orang Madinah memiliki akses dekat dengan tradisi Nabi. Namun, Madinah sebagai jantung Kerajaan Islam terisolasi dari tantangan gagasan dari peradaban tetangga. Kufah, di sisi lain, yang terletak di pertemuan Arab dan Persia, merupakan tempat peleburan dan lebih rentan terhadap ide-ide asing. Dari Kufahlah Bani Umayyah memerintah Irak-e-Arab (Irak modern), Irak-e-Ajam (Persia barat), Pars (Persia tengah dan selatan), Khorasan dan India barat (sekarang Pakistan). Orang-orang Kufan ​​memiliki sedikit akses ke tradisi Nabi, tetapi mereka berada di ujung depan tantangan ide-ide dari tetangga Yunani, Persia, India dan peradaban Cina. Wajar jika Madinah dan Kufah akan menjadi pusat mazhab fiqih yang paling awal. Dengan demikian, perkembangan paling awal dalamFiqh , yang berpusat di sekitar Madinah dan Kufah, dihadapkan pada tantangan geografis dan sejarah yang agak berbeda. Kedua mazhab ini disebut mazhab madinah dan mazhab kufi .

Ulama pertama dan terkemuka dari Sekolah Kufi adalah Imam Abu Hanifah. Ulama Madiniyah pertama adalah Imam Malik dan setelahnya Imam Syafi’i. Ada perkembangan paralel dan simultan dari Sekolah Ja’afariya, dinamai Imam Ja’afar sebagai Saadiq. Fiqh Imam Ahmed ibn Hanbal berasal dari periode yang agak belakangan dan merupakan hasil dari gejolak politik dan intelektual pada abad ke- 9 .

Imam Abu Hanifah (w. 768) pernah menjadi ulama tingkat pertama dan orang yang bertindak. Sangat sedikit orang bijak yang meninggalkan jejak yang terlihat dalam sejarah Islam seperti halnya sarjana ini. Terlahir dari keturunan Afganistan, dia mengetahui secara langsung isu-isu yang dihadapi para ahli hukum di wilayah-wilayah yang baru ditaklukkan di timur Irak. Dia juga sangat menyadari tantangan intelektual dari peradaban kontemporer Yunani, Persia, India dan Cina. Sebagai seorang pemuda, ia menetap di Kufah dan belajar di bawah para ulama besar zaman itu. Sebagai seorang pemuda, ia mengambil posisi melawan penindasan Bani Umayyah dan keangkuhan bangsawan Arab. Karena penolakannya untuk menarik garis resmi, ia menderita hukuman penjara baik dari Umayyah dan Abbasiyah. Sebuah kutipan terkenal yang dikaitkan dengannya, “Keyakinan seorang Turki yang masuk Islam sama dengan seorang Muslim dari Hijaz”, berbicara banyak tentang temperamen egaliter Imam. Sebagai seorang sarjana dalam mencari pengetahuan lebih lanjut, ia sering mengunjungihalqa ( lingkaran studi ) Imam Ja’afar as Saadiq. Ibn Abidin mengutip Imam Abu Hanifah yang mengatakan: “Jika bukan karena dua tahun (dihabiskan dengan Imam Ja’afar as Saadiq), saya akan binasa.”

READ  Abu Hurairah - Biografi dan Kisah hidupnya

Kejeniusan Imam Abu Hanifah terletak pada visinya tentang Fiqh sebagai kendaraan dinamis yang tersedia bagi semua umat Islam di segala usia. Dia melihat Islam sebagai ide universal yang dapat diakses oleh semua orang dalam ruang dan waktuFiqh tidak menjadi kode statis yang berlaku untuk satu situasi di satu lokasi, tetapi mekanisme yang sekaligus akan memberikan fondasi yang stabil bagi peradaban Islam dan juga akan menjadi ujung tombak dalam perdebatannya dengan peradaban lain. Dia melihat bahwa metodologi yang ketat dan tepat dari Mazhab Madiniyah mungkin mencekik kemampuan ahli hukum untuk mengatasi tantangan tak terduga yang disajikan oleh situasi baru. Oleh karena itu, ia memperluas dasar di mana pendapat hukum yang sehat berdiri. Menurut Imam Abu Hanifah, sumber-sumber Fiqh adalah:

  • Al-Qur’an,
  • sunnah Nabi,
  • Ijma (konsensus) sebagian, belum tentu semua sahabat,
  • Qiyas (pengurangan dengan analogi kasus serupa yang telah diputuskan berdasarkan tiga prinsip pertama) dan,
  • Istihsan (pendapat yuridis kreatif berdasarkan prinsip-prinsip yang sehat). Dengan diterimanya istihsan sebagai metodologi yang sah, Imam Abu Hanifah memberikan proses kreatif untuk evolusi Fiqh yang berkelanjutan . Tidak ada ahli hukum Muslim akan dibiarkan tanpa alat untuk mengatasi situasi baru dan tantangan baru dari peradaban masa depan yang belum diketahui.

Satu istilah lain yang perlu diklarifikasi di sini, yaitu ijtihad (akar kata jhd, yang berarti perjuangan). Ijtihad adalah kegiatan intelektual yang disiplin dan terfokus yang hasil akhirnya adalah ijma atau qiyas atau istihsan . Ijtihad adalah sebuah proses. Mazhab Hanafi dan Ja’afariya memberikan keleluasaan terbesar untuk ijtihad . Namun, ada perbedaan dalam penekanan. Di Mazhab Ja’afariya, penekanannya adalah pada ijtihad para Imam. Dalam Mazhab Hanafi, penekanannya adalah pada ijtihad para sahabat Nabi, tetapi ijtihadpara ahli hukum yang terpelajar juga dapat diterima. Ada juga perbedaan antara Mazhab Fiqih Kufi (seperti Imam Abu Hanifah) dan Mazhab Fiqih Madin (seperti Imam Malik) dalam garis lintang yang diperbolehkan untuk ijtihad . Ijma atau konsensus Mazhab Madiniyah terutama melalui bukti (dari Al-Qur’an) atau korelasi dengan Sunnah Nabi. Persyaratan untuk ijma atau konsensus di Mazhab Kufi agak lebih liberal dan mencakup tidak hanya bukti dari Al-Qur’an dan Sunnah Nabi, tetapi juga ijtihad para sahabat atau ahli hukum terpelajar.

Imam Abu Hanifah tidak mendirikan mazhab Fiqh yang dinamai menurut namanya, juga tidak secara pribadi mendokumentasikan metodologinya. Menulis tidak umum pada waktu itu dan kata-kata yang diucapkan masih menjadi ratu wacana. Orasi adalah kendaraan utama untuk instruksi dan pengajaran. Bahasa Arab, sintaksis dan tata bahasa dipelajari dengan hati. Seperti qaris tahun-tahun sebelumnya, ulama besar mengajar melalui ceramah mereka. Dokumentasi diserahkan kepada siswa dan murid dari generasi selanjutnya. Secara khusus, baru pada abad ke-11 Mazhab Hanafi sepenuhnya dijelaskan dan didokumentasikan. Di antara ulama Hanafi yang terbesar adalah Abdullah Omar al Dabbusi (w. 1038), Ahmed Hussain al Bayhaqi (w. 1065), Ali Muhammad al Bazdawi (w. 1089) dan Abu Bakr al Sarakhsi (w. 1096).

Dari abad ke-10 dan seterusnya, Mazhab Hanafi menerima perlindungan dari Bani Abbasiyah di Baghdad. Orang Turki menyukai watak egaliter Imam Abu Hanifah, serta aspek kreatif Fiqh Hanafi . Ketika mereka memeluk Islam, mereka menjadi Hanafi dan pembela utamanya. Dinasti Turki Seljuk pada abad 11 dan 12 serta Ottoman mendukung Fiqh Hanafi . The Timurids, Turkomans serta Great Moghuls of India adalah juaranya juga. Karena alasan historis ini, Mazhab Hanafi adalah yang paling banyak diterima dari berbagai mazhab Fiqihdi dunia Islam saat ini. Sebagian besar Muslim Pakistan, India, Afghanistan, Republik Asia Tengah, Persia (sampai abad ke-16 ) , Turki, Irak utara, Bosnia, Albania, Skopje, Rusia dan Chechnya mengikuti Fiqh Hanafi . Sejumlah besar orang Mesir, Sudan, Eritrea dan Suriah juga Hanafi, meskipun seperti yang akan kita uraikan nanti, untuk alasan yang berakar pada geografi, Mazhab Maliki dan Syafi’i juga mapan di sana.

Mazhab Madiniyah jauh lebih ortodoks dalam pendekatannya terhadap Fiqh . Tinggal di kota Nabi dan tumbuh di buaian Islam, orang-orang Madinah sangat mementingkan Sunnah Nabi. Ulama Madiniyah yang pertama dan terkemuka adalah Imam Malik bin Anas (w. 795). Dia menghabiskan sebagian besar hidupnya di Madinah dan seperti Imam Abu Hanifah pada generasi sebelumnya, mempermasalahkan Abbasiyah yang berkuasa tentang masalah yuridis, di mana dia dicambuk dan dipenjarakan di depan umum. Khawatir istihsan Imam Abu Hanifah akan membuka pintu inovasi yang tidak diinginkan, Imam Malik memperketat aturan ijma .. Saat menerima keutamaan Al-Qur’an, dia bersikeras pada konsensus semua sahabat sebagai dasar sunnah yang diverifikasi (dibandingkan dengan Imam Abu Hanifah yang menyatakan bahwa konsensus beberapa sahabat adalah dasar yang cukup untuk yurisprudensi) .

Mazhab Maliki menyebar melalui Mesir, Libya, Aljazair dan Maroko melalui haji. Orang-orang Afrika Utara mengunjungi Mekah dan Madinah dan mempelajari Fiqih merekadari orang Madinah. Mereka memiliki sedikit alasan untuk mengunjungi Kufah dan Irak dan karena itu hanya sesekali berhubungan dengan Mazhab Hanafi. Menurut Ibn Khaldun, kedekatan budaya antara Berber Afrika Utara yang gelisah dan Badui Arab juga berkontribusi pada penerimaan Mazhab Maliki di Libya dan Maghrib. Dari Afrika Utara, Mazhab Maliki menyebar ke Spanyol dan merupakan satu-satunya Mazhab resmi yang disahkan oleh dinasti Umayyah di Cordoba. Ketika Islam menyebar dari Maghreb ke Afrika sub-Sahara melalui jalur perdagangan, Mazhab Maliki juga menyebar ke Mauritania, Chad, Nigeria dan negara-negara Afrika Barat lainnya. Kebanyakan orang Afrika saat ini mengikuti Mazhab Maliki. Selingan singkat kekuasaan Fatimiyah di Mesir pada abad ke-9 dan ke – 10berabad-abad tidak secara material mengubah kontak antara Berber Maghrib dan Badui Arab dan Mazhab Maliki kembali ke Afrika Utara ketika Salahuddin merebut Mesir dari Fatimiyah (1170).

Yang pertama mendirikan sekolah formal Fiqh adalah Imam Muhammad bin Idris al Syafi’i (w. 820). Melalui Risalah (jurnalnya), ia adalah ulama pertama yang secara sistematis mendokumentasikan dasar-dasar Fiqh dan mengkaji metodologinya secara kritis. Seorang Suriah sejak lahir, Imam Syafi’i melakukan perjalanan ke Madinah dan Kufah dan belajar dari murid-murid Imam Abu Hanifah dan Imam Malik. Dia mempermasalahkan posisi tertentu yang diambil oleh Mazhab Hanafi dan Maliki dan mengambil posisi independen pada beberapa metodologi. Menurut Imam Syafi’i, sumber-sumber Fiqh adalah:

  • Al-Qur’an,
  • Sunnah Nabi (tentang masalah Sunnah , Imam Syafi’i melonggarkan aturan Mazhab Maliki dan menyarankan bahwa Sunnah adalah sumber yurisprudensi yang sah meskipun didukung oleh satu sumber yang dapat diandalkan. Dengan kata lain. , Sunnah Nabi tidak perlu didukung oleh ijma para sahabat,
  • Qiyas , asalkan didukung secara ketat oleh kasus-kasus sebelumnya yang diputuskan berdasarkan Al-Qur’an dan As- Sunnah . Imam Syafi’i tidak menerima istihsan sebagai sumber Fiqh yang sah .

Dengan demikian, posisi Imam Syafi’i agak kurang ortodoks dibandingkan posisi Imam Malik, tetapi tidak sebebas Imam Abu Hanifah. Mazhab Syafi’i menyebar ke Mesir, Sudan, Eritrea, Afrika Timur, Malaya dan Kepulauan Indonesia. Seperti Mazhab Hanafi, Mazhab Syafi’i melahirkan banyak ulama yang brilian. Salah satunya, Abu Hamid al Gazzali yang agung (w. 1111), tidak hanya mempengaruhi perkembangan Fiqh, tetapi juga mengubah jalannya sejarah Islam melalui dialektikanya yang brilian.

Adalah tepat pada tahap ini untuk merujuk pada Mazhab Mu’tazilah dan tandingannya, Mazhab Asy’ariyah. Ketika Muslim merebut Suriah, Mesir dan Afrika Utara, mereka menjadi penjaga tidak hanya orang-orang dari negara-negara itu, tetapi juga ide-ide mereka. Sebagian besar dari tanah itu berada di bawah kendali Romawi Timur atau Bizantium di mana pemikiran Yunani dominan. Secara historis, istilah “pemikiran Yunani” diterapkan pada kebijaksanaan kolektif dan pemikiran klasik orang-orang Mediterania timur, yang mencakup busur geografis luas yang membentang dari Athena di Yunani melalui Anatolia, Suriah, Mesir, dan Libya. Peradaban Yunani memuji keluhuran manusia dan menempatkan akal manusia pada puncak penciptaan. Plato, Aristoteles, Ptolemy, Euclid dan Archimedes adalah beberapa nama rumah tangga dari galaksi pemikir yang dihasilkan oleh peradaban ini. Pencapaian abadi pemikiran Yunani adalah bahwa ia menyempurnakan proses rasional dan meninggalkan warisan abadi bagi umat manusia.

Kaum Muslim adalah pewaris pertama pemikiran Yunani. Melalui kaum Muslimin—lebih khusus Muslim Spanyol—pemikiran rasional mencapai Barat Latin. Dan baru setelah abad ke-12 Barat terbangun dari tidurnya dan mengadopsi peradaban Yunani sebagai miliknya, sementara pada waktu yang hampir bersamaan, umat Islam berpaling dari pemikiran rasional menuju pemikiran yang lebih esoteris dan intuitif.

Kaum Muslim awal tidak hanya mengadopsi pendekatan rasional tetapi juga dengan antusias menjelaskan keyakinan mereka sendiri dalam istilah rasional. Pertanyaan yang berkaitan dengan sifat manusia, hubungannya dengan ciptaan, kewajiban dan tanggung jawabnya, serta sifat sifat-sifat Ilahi dibahas. Tidak ada cendekiawan Muslim yang akan memulai upaya intelektual kecuali pendekatannya memiliki dasar dalam Al-Qur’an. Kaum rasionalis melihat pembenaran untuk pendekatan mereka dalam ayat-ayat Al-Qur’an (“Lihatlah! Dalam penciptaan langit dan bumi … Sesungguhnya ada tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal”, Qur’an, 2:164) dan dalam sunnahdari Nabi. Sesungguhnya Al-Qur’an mengajak akal manusia untuk menyaksikan keagungan ciptaan dan merenungkan maknanya serta memahami transendensi yang menyelimutinya. Ilmu-ilmu kefilsafatan yang berkembang sebagai hasil usaha ini disebut Kalam (wacana, biasanya wacana keagamaan). Terkadang, Kalamsamar-samar diterjemahkan sebagai Teologi, tetapi Teologi sebagai ilmu tidak pernah masuk dalam pembelajaran Islam seperti halnya dalam agama Kristen, karena umat Islam berusaha dan berhasil melestarikan transendensi Tuhan. Kekristenan mengadopsi posisi bahwa Tuhan dapat diketahui secara pribadi dan karenanya dapat diakses oleh persepsi manusia. Kaum Muslim, terlepas dari tantangan filosofis orang Yunani, berhasil mempertahankan posisi bahwa Tuhan dapat diketahui melalui nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya dan melalui keagungan ciptaan-Nya, sedangkan transendensi-Nya tersembunyi oleh cahaya-Nya.

Cendekiawan Islam pertama yang menangani pertanyaan tentang keyakinan Islam dari perspektif rasional adalah Al Juhani (w. 699). Perhatikan bahwa pendekatan rasional menempatkan akal manusia pada puncak penciptaan dan membuat dunia dapat diketahui. Al Juhani berpendapat bahwa laki-laki dan perempuan tidak hanya memiliki kapasitas untuk mengetahui ciptaan melalui akal mereka, tetapi juga memiliki kapasitas untuk bertindak sebagai agen bebas. Keyakinan adalah hasil dari pengetahuan dan pemahaman. Memang, manusia memiliki keharusan moral untuk memahami ciptaan Tuhan. Manusia, sebagai makhluk rasional, diamanatkan tidak hanya untuk memahami dunia, tetapi juga untuk bertindak berdasarkan kehendak bebasnya. Demikian pandangan Al Juhani dilimpahkan kepada akal dan tanggung jawab umat manusia. Surga dan neraka adalah konsekuensi dari tindakan manusia. Aliran filsafat ini dikenal sebagai Mazhab Qadariya (akar kata qdr, yang berarti kekuasaan atau kehendak bebas. Sekolah Filsafat Qadariya tidak sama dengan persaudaraan Sufi Qadariya , dinamai menurut Syekh Abdul Qader Jeelani dari Baghdad, pada abad ke-12 ) .

Pendekatan Qadariya , ketika didorong hingga batasnya, mengeluarkan Tuhan dari gambaran urusan manusia sebanyak itu membuat surga dan neraka menjadi mekanistik dan semata-mata didasarkan pada tindakan manusia. Ini tidak dapat diterima oleh pikiran Muslim. Reaksi dari kalangan yang lebih ortodoks muncul ke permukaan dan ini terjadi dengan munculnya Sekolah Qida (pra-tujuan). Pendiri Madzhab ini adalah Ibn Safwan (w. 745). Menurut Ibn Safwan, semua kekuatan adalah milik Tuhan, dan manusia telah ditentukan sebelumnya dalam tindakannya, baik dan jahat, serta tujuannya menuju surga atau neraka. Seperti Mazhab Qadariya, Mazhab Qida mencari pembenarannya dalam Al-Qur’an (“Katakanlah! Aku tidak berkuasa atas kebaikan atau keburukan apa pun untuk diriku sendiri kecuali atas kehendak Allah”, Al-Qur’an, 7:188) dan Sunnahdari Nabi.

Garis pertempuran sekarang ditarik. Seperti peradaban Kristen pada masa-masa sebelumnya, peradaban Islam baru saja mulai menguasai rasionalisme Yunani. Apa yang akan menjadi hasilnya? Jawabannya tidak jelas dan tersembunyi di dalam rahim masa depan yang tidak diketahui. Baik Imam Ja’afar as Saadiq dan Imam Abu Hanifah sangat menyadari argumen qidah dan qadar , tetapi tetap menghindari ditarik ke dalam kontroversi.

Wasil ibn Ata (w. 749) menggabungkan, mengembangkan, dan mengartikulasikan Madzhab Qadariya menjadi filosofi yang koheren, yang kemudian dikenal sebagai Mazhab Mu’tazilah. Kita juga dapat melihat Mazhab Mu’tazilah sebagai respon pertama peradaban Islam terhadap tantangan pemikiran Yunani. Mazhab ini berkembang selama hampir dua ratus tahun dan kadang-kadang merupakan mazhab pemikiran yang dominan di kalangan umat Islam. Pengaruhnya sebanding dengan Madzhab Imam Abu Hanifah, Imam Ja’afar as Saadiq atau Imam Malik. Mazhab Mu’tazilah ditantang oleh Imam Hanbal (w. 855) dan Hasan al Ashari (w. 935) dan akhirnya ditaklukkan oleh al Gazzali (w. 1111). Pertempuran ide ini memiliki dampak yang mendalam pada sejarah Islam. Ini mempengaruhi pemikiran Muslim bahkan sampai hari ini.

Mazhab Mu’tazilah menempatkan jangkarnya pada akal manusia dan kemampuannya untuk memahami hubungan manusia dengan manusia dan manusia dengan Tuhan. Tentu saja, mereka mendasarkan argumen mereka pada Al-Qur’an dan As- Sunnah . Prinsip-prinsip Madzhab Mu’tazilah adalah:

  • Keunikan Tuhan atau Tauhid (“Katakanlah! Dialah Tuhan, Yang Esa; Tuhan, Yang Kekal, Mutlak; Dia tidak beranak, dan tidak pula diperanakkan; dan tidak ada yang serupa dengan-Nya”, Qur’an, 112:1- 5),
  • kehendak bebas manusia (“Jika itu adalah Kehendak Tuhanmu, mereka semua akan percaya, semua yang ada di bumi! Kemudian kamu akan memaksa manusia, melawan kehendak mereka, untuk percaya!”, Qur’an, 10:99) ,
  • Prinsip tanggung jawab manusia dan penghargaan dan hukuman sebagai konsekuensi dari tindakan manusia (“Tidak ada jiwa yang Allah menempatkan beban yang lebih besar daripada yang dapat ditanggungnya”, Al-Qur’an, 2: 286),
  • Keharusan moral untuk amar ma’ruf dan nahi munkar (“Kamu adalah umat yang paling mulia, dilahirkan untuk manusia, amar ma’ruf, mencegah munkar dan beriman kepada Allah”, Qur’an, 3:110) .
READ  Ibnu Taimiyah dan sejarah kehidupannya

Kaum Mu’tazilah menerapkan prinsip-prinsip ini pada masalah hubungan manusia dengan manusia, manusia dengan alam ciptaan dan manusia dengan Tuhan. Dengan menempatkan manusia sebagai pusat ciptaan, mereka berusaha menjadikannya sebagai arsitek bagi nasibnya sendiri dan menekankan kewajiban moralnya untuk membentuk dunia menurut gambar perintah Tuhan.

Khalifah Mamun mengadopsi Mazhab Mu’tazilah sebagai dogma resmi Kekaisaran. Dari Khalifah Mansur hingga Khalifah Al Mutawakkil (847-861), Mu’tazilah menikmati perlindungan resmi. Selama periode inilah Darul Hikmah didirikan di Baghdad dan buku-buku filsafat Yunani, astronomi Hindu, dan teknologi Cina diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Pembelajaran berkembang dan Baghdad menjadi ibu kota intelektual dunia.

Kehancuran Mu’tazilah adalah semangat mereka yang berlebihan dan ketidakmampuan mereka untuk memahami keterbatasan metodologi yang mereka perjuangkan. Dengan sanksi resmi, mereka menghukum ulama yang tidak sepaham dengan mereka dan berusaha membungkam semua oposisi. Mereka juga melebih-lebihkan metodologi deduktif mereka pada atribut-atribut Tuhan dan Al-Qur’an. Dalam Islam, Tuhan itu unik dan tidak ada yang seperti Dia. Oleh karena itu, kaum Mu’tazilah berpendapat, Al-Qur’an tidak bisa keduanya menjadi bagian dari-Nya dan terpisah dari-Nya. Untuk melestarikan keunikan Tuhan ( Tauhid), mereka menempatkan Al-Qur’an di ruang yang diciptakan. Dengan kata lain, mereka mengatakan bahwa Allah menciptakan Al-Qur’an pada waktu tertentu. Masalah penciptaan menyebabkan banyak perpecahan dan kebingungan di antara umat Islam. Lebih jauh lagi, dengan mempertahankan bahwa penghargaan dan hukuman mengalir secara mekanis dari tindakan manusia, mereka membiarkan sayap mereka terbuka untuk serangan intelektual. Jika manusia secara otomatis diberi ganjaran atas perbuatan baik mereka dan secara otomatis dihukum karena kejahatan mereka, lalu di mana perlunya Rahmat Ilahi? Pendekatan deterministik ini menjijikkan bagi umat Islam dan pemberontakan tak terelakkan.

Tantangan kaum Mu’tazilah datang dari ulama Usuli (berdasarkan prinsip) , yang paling terkenal di antaranya adalah Imam Hanbal (w. 855). Seorang ulama besar, ia belajar prinsip-prinsip Fiqh dari semua Mazhab yang lazim pada generasinya, yaitu Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Ja’afariya, serta Madzhab Kalam (filosofis) pada masa itu. Ide-ide Mu’tazilah menyebabkan banyak kebingungan di antara massa. Stabilitas diperlukan dan inovasi harus diperangi. Imam Hanbal berpendapat untuk kepatuhan yang ketat terhadap Al-Qur’an dan Sunnah Nabi yang diverifikasi. Prinsip apa pun, legal atau filosofis, yang tidak didasarkan pada Al-Qur’an dan Sunnah dianggap bida’a .(inovasi). Imam Hanbal mempermasalahkan prinsip ijma (kecuali jika itu didukung oleh Sunnah ) dan sama sekali menolak istihsan dan qiyas sebagai metodologi untuk Fiqh . Posisinya merupakan tantangan langsung bagi Mu’tazilah yang menikmati perlindungan resmi dari para khalifah. Akibatnya, Imam Hanbal dihukum dan dipenjara hampir sepanjang hidupnya. Oposisinya yang kuat dan teguh membangkitkan semangat mereka yang memerangi Mu’tazilah.

Imam Hanbal bergabung dalam perjuangannya melawan Mu’tazilah oleh para filosof induktif (berlawanan dengan deduktif). Para filosof induktif memperoleh inspirasi mereka dari ayat-ayat Al-Qur’an yang menyeru manusia untuk menggunakan akal dan akalnya untuk menyaksikan tanda-tanda Tuhan. Dengan kata lain, pendekatan al-Qur’an bersifat empiris dan rasional yang bertentangan dengan penalaran spekulatif murni yang diperjuangkan oleh kaum Mu’tazilah. Pengabaian Mu’tazilah terhadap empiris dan ketergantungan mereka semata-mata pada rasional terbukti kehancuran mereka. Perjuangan Imam Hanbal membuahkan hasil dan Khalifah Al Mutawakkil meninggalkan Mazhab Mu’tazilah pada tahun 847. Pada gilirannya, ketika Asyariat menang, Mu’tazilah dihukum, dipenjara dan dibungkam. Begitulah nasib yang kadang-kadang dialami oleh perbedaan ide dalam sejarah Islam!

Mazhab Hanbali berkembang di Arabia dan Irak barat sampai gerakan Wahhabi pada abad 18 dan 19 menggantikannya . Karena dianggap mengganggu praktik yang diterima, ia berkonflik dengan Ottoman pada abad ke- 18 . Utsmani menerima tasawuf sebagai cara mengetahui yang sah dan, karena mereka Hanafi, jauh lebih liberal dalam interpretasi mereka. Setelah Wahhabi merebut Hijaz dari Ottoman pada tahun 1917, Fiqh Hanbali menjadi yurisprudensi resmi di Arab (kemudian dikenal sebagai Arab Saudi). Seperti yang dipraktikkan di Arab, Fiqh Hanbali dikenal karena kebenciannya, bahkan penghukumannya, terhadap segala sesuatu yang bida’ah.(inovasi, praktik yang tidak sesuai dengan Al-Qur’an dan Sunnah Nabi yang diverifikasi).

Empat mazhab Fiqh Sunnah – Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hanbali – saling diakui dan telah ada gerakan dalam beberapa tahun terakhir untuk membawa Fiqh Itna Ashari dan Zaidi juga di bawah payung ” saling pengakuan “. Namun secara historis, ada saat-saat ketika gesekan di antara mereka memainkan peran penting dalam hasil peristiwa sejarah. Secara khusus, tepat sebelum invasi Jenghiz Khan (1219), orang membaca permusuhan terbuka antara pengikut Hanafi, Syafi’i dan Fiqh Ja’afariya di Khorasan dan Persia, sebuah situasi yang menguntungkan Jenghiz dalam perangnya. melawan Syah Khorasm.

Mazhab pemikiran yang mungkin memiliki dampak paling luas pada pemikiran Islam adalah Asyarit. Memang, orang dapat mengambil posisi bahwa gagasan Asyriat telah menjadi pendorong utama peradaban Islam sejak abad ketiga setelah Hijrah. Sebagian besar umat Islam selama berabad-abad telah mengikuti salah satu dari lima sekolah Fiqh (Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali, Ja’afariya) ditambah filosofi Asyariat. Perbedaannya adalah bahwa lima mazhab Fiqihdibahas secara terang-terangan dan telah menjadi sumber kerjasama dan gesekan, sedangkan ide-ide Asyriat telah diserap ke dalam budaya Islam seperti air di oasis. Arah, capaian dan kegagalan peradaban Islam tidak sedikit dipengaruhi oleh pemikiran Asyriat. Dari Al Gazzali di Bagdad (w. 1111) hingga Muhammad Iqbal dari Pakistan (w. 1938), ide-ide Asyariat telah meledak di lanskap Islam seperti air mancur yang berkobar dan telah mempengaruhi arah perjuangan Muslim kolektif.

Dinamakan menurut arsiteknya, al Ashari (w. 935), Mazhab Asyhariyah yang akhirnya mengalahkan Mu’tazilah. Al Ashari awalnya adalah seorang Mu’tazilah. Mazhab Mu’tazilah telah menempatkan akal di atas wahyu dan telah sampai pada kesimpulan yang salah bahwa Al-Qur’an diciptakan pada waktunya. Pandangan seperti itu menjijikkan bagi umat Islam. Al Ashari membalikkan argumen dan menempatkan wahyu di atas akal. Alasan terikat waktu. Ini membutuhkan asumsi a-priori tentang sebelum dan sesudah. Wahyu adalah transenden. Menurut definisi, itu tidak tunduk pada pemahaman kita tentang waktu dan asumsi kita tentang sebelum dan sesudah. Wahyu, bukan akal, yang memberi tahu kita apa yang benar dan salah, membantu kita membedakan antara moral dan amoral, mencerahkan kita tentang sifat-sifat Tuhan dan memberi kita kepastian tentang surga dan neraka.

Inti dari argumen Asy’ah terletak pada definisinya tentang fenomena waktu. Al Ashari sangat menyadari pandangan Yunani bahwa materi dapat dibagi menjadi atom. Dia memperluas argumen ini ke waktu dan mendalilkan bahwa waktu bergerak dalam langkah-langkah diskrit. Pada setiap langkah terpisah dan sepanjang waktu di antaranya, kuasa dan Rahmat Allah campur tangan untuk menentukan hasil dari peristiwa. Terobosan konseptual ini memungkinkan kaum Asyriat untuk melestarikan kemahakuasaan Tuhan. Sedangkan Mu’tazilah telah gagal dalam hal ini justru karena mereka berasumsi (seperti yang dilakukan Mekanika Newton hari ini) bahwa waktu adalah kontinu sehingga tindakan yang diberikan secara otomatis dan mekanis mengarah pada reaksi. Jika hasil dari suatu peristiwa sepenuhnya ditentukan oleh tindakan yang menyebabkannya, maka tidak ada ruang untuk campur tangan Tuhan dan dunia menjadi sekuler. Inilah tepatnya yang terjadi pada peradaban Barat (dan sekarang global) seribu tahun kemudian. Kita dapat meringkas piramida pengetahuan Asyarit sebagai berikut: Atom dan dunia fisik berada pada anak tangga terbawah. Dunia fisik tunduk pada alasan. Tetapi akal itu sendiri tunduk dan digantikan oleh wahyu. Sebaliknya, model yang disajikan oleh Mu’tazilah (juga Yunani dan peradaban sekuler modern) menempatkan baik dunia fisik maupun wahyu tunduk pada pemahaman akal.

Dua elemen penting lainnya dari filosofi Asyariat perlu dinyatakan. Kaum Asyariat menegaskan bahwa hanya Allah yang memiliki segala tindakan (Qur’an, 10:100). Manusia tidak memiliki kapasitas independen untuk bertindak tetapi hanyalah agen yang telah memperoleh kapasitas ini sebagai hadiah dari Tuhan. Doktrin ini, yang dikenal sebagai doktrin Kasab , disalahpahami dan disalahartikan oleh generasi Muslim selanjutnya sebagai takdir. Memang, beberapa Muslim mengangkat takdir menjadi rukun Islam keenam. Seseorang dapat mengajukan argumen bahwa itu adalah faktor yang berkontribusi dalam stagnasi yang menyelimuti dunia Muslim di abad-abad berikutnya.

Kedua, Asyariat berpendapat bahwa ada pola ilahi di alam tetapi tidak ada kausalitas. Sebab dan akibat yang kita rasakan hanya tampak dan hanya merupakan cerminan dari sifat-sifat yang melekat pada alam. Doktrin ini merupakan argumen sentral dalam risalah terkenal Al Ghazzali, Tahaffuz al Filasafa (Penolakan Para Filsuf, sekitar tahun 1100) yang memberikan lonceng kematian bagi filsafat dalam Islam dan secara fundamental mengubah arah sejarah Islam. Ibn Rusyd (1198), mungkin filosof terbesar dunia yang telah dihasilkan sejak Aristoteles, memberikan argumen tandingan terhadap doktrin ini dalam risalahnya yang terkenal, Tahaffuz al Tahaffuz(Repudiation of Repudiation, sekitar tahun 1190). Kaum Muslim mengadopsi Al Gazzali, sedangkan Barat mengadopsi Ibn Rusyd dan kedua peradaban itu pergi ke arah yang berbeda. Konsekuensi dari terungkapnya sejarah global sangat besar.

Kemunculan dan perkembangan doktrin Mu’tazilah dan Asyariat lebih dari seribu tahun yang lalu sangat penting untuk memahami sejarah Islam dan Muslim kontemporer. Kaum Mu’tazilah berdiri di atas bahu orang-orang Yunani tetapi membuat kesalahan dalam menerapkan metode mereka pada Al-Qur’an dan memaksakan pandangan mereka pada sesama Muslim. Untuk kesalahan ini, ide-ide mereka dibuang dari Islam ke Barat Latin. Asyariat berdiri di atas bahu Mu’tazilah tetapi menolak metode mereka dan menyebut mereka kafir. Generasi Muslim selanjutnya salah memahami Asyariat, mengacaukan doktrin mereka dengan takdir dan pergi tidur! Hanya dalam seratus tahun terakhir para pemikir Muslim seperti Muhammad Iqbal dari Lahore telah melakukan upaya untuk mendamaikan doktrin takdir dan kehendak bebas manusia.

Madzhab Ja’afariya berkembang secara otonom dan paralel dengan Madzhab Fiqih Sunnah . Dan seperti sekolah saudaranya, akarnya ada di dalam Al-Qur’an dan Sunnah Nabi. Meskipun mengikuti jalur otonom untuk sumber-sumbernya, pada kebanyakan masalah praktis posisi Madzhab Sunnah dan Madzhab Ja’afariya adalah identik atau serupa. Memang, pada sebagian besar masalah, perbedaan posisi yang diambil oleh Fiqh Ja’afariya dan Madzhab Sunnah lebih kecil daripada perbedaan di antara Madzhab Sunnah itu sendiri.

Seorang mahasiswa sejarah harus menolak posisi polemik yang diambil oleh sebagian umat Islam bahwa hanya ada empat mazhab Fiqh yang diakui , yaitu Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hanbali. Fiqh Ja’afariya sama sahnya dengan Sekolah Fiqh Sunnah berdasarkan fakta sejarah bahwa ia telah berkembang sejak zaman Nabi dan diterima oleh bagian yang cukup besar dari komunitas Islam. Demikian pula, Sekolah Fiqih Zaidi juga sah secara historis meskipun kami telah membuat keputusan sadar untuk tidak membahasnya di sini karena diikuti oleh sejumlah kecil Muslim.

Al-Qur’an memberikan tempat kehormatan khusus untuk rumah tangga Nabi (“Allah ingin menghapus dari Anda semua kenajisan, hai Anggota Keluarga dan untuk membuat Anda murni dan tanpa cacat”, Qur’an, 33:33). Anggota rumah tangga Nabi disebut dalam Al-Qur’an sebagai Ahl-al Bait . Hadis Sahih menegaskan bahwa istilah Ahl-al Bait mengacu pada Ali (r), Fatima (r), Hassan dan Hussain, serta Aqil, Ja’afar, Abbas dan keturunan mereka 1 . Beberapa hadits lainnyahanya menyebut Ali (r), Fatima (r), Hassan dan Hussain sebagai Ahl-al Bait. Sekembalinya dari ziarah terakhir, Nabi berhenti di sebuah tempat bernama Gadeer e Qum dan menyatakan: “Wahai manusia! Saya telah meninggalkan hal-hal tertentu; jika Anda akan mencintai mereka Anda tidak akan pernah tersesat. Mereka adalah Kitab yang seperti tali yang terbentang dari langit ke bumi dan keluargaku” 2 . Selain itu, hadits dari sumber Sunni dan Syiah juga menegaskan posisi mulia Ali (r) sebagai “pintu gerbang ilmu” dan “pewaris” Nabi ( Hadis : “Ali bagiku seperti Harun bagi Musa, kecuali bahwa tidak akan ada Nabi setelah saya”).

Inti dari Fiqh Ja’afariya adalah doktrin bahwa rantai otoritas Fiqh mengalir dari Al-Qur’an ke Sunnah ke Ahl-al Bait dan dengan kesimpulan, secara eksklusif kepada para Imam di antara Ahl-al Bait . Sebagai perbandingan, posisi Sunni menerima rantai otoritas dari Al-Qur’an ke Sunnah ke Ijma para sahabat dan didasarkan pada hadits yang dikonfirmasi : “Wahai manusia! Aku tinggalkan untukmu Kitab Allah dan Sunnahku . Jika Anda mengikuti mereka, Anda tidak akan pernah tersesat.” 3 . Dan lagi, “ Umatkutidak akan pernah menyetujui suatu kesalahan”. Kedua posisi muncul untuk pertama kalinya dengan sangat jelas dalam pertanyaan yang diajukan kepada Ali bin Abu Thalib (r) dan Utsman bin Affan (r) oleh komite untuk mencalonkan seorang Khalifah setelah pembunuhan Omar ibn al Khattab (r). Pertanyaannya adalah: “Apakah Anda akan melakukan urusan masyarakat sesuai dengan Al-Qur’an, Sunnah Nabi dan Sunnah dari dua Syekh (Abu Bakar (r) dan Umar (r))?” Ali (r) menjawab bahwa dia akan mengikuti Al-Qur’an dan Sunnah Nabi. Utsman (r) berkata bahwa dia memang akan mengikuti Al-Qur’an, Sunnah Nabi dan dua Syekh dan dicalonkan sebagai Khalifah, menunjukkan bahwa mayoritas di antara para sahabat telah menerima posisi ini.

READ  Biografi Muawiyah bin Abu Sufyan dan berdirinya Dinasti Bani Umayyah

Terlepas dari perbedaan dalam masalah suksesi dan perang saudara yang membawa malapetaka, tidak ada mazhab Fiqh yang terpisah selama seratus tahun pertama setelah Nabi. Perbedaannya bersifat politis; mereka tidak pada Fiqh atau Syariah . Ada banyak contoh ketika Muawiyah bin Abu Sufyan meminta bimbingan dari Ali bin Abu Thalib (r) tentang masalah-masalah khusus Fiqh , meskipun keduanya terkunci dalam perang saudara yang pahit. Ahl – al Bait , khususnya rumah Ali bin Abu Thalib (r) dan Fatimat uz Zahra (r), putri tercinta Nabi, telah mendengar dan menyampaikan banyak hadits langsung dari Nabi. Ucapan Ali (r), Nahjul-Balaga, yang tak tertandingi sebagai sumber etika dan ajaran Islam.

Kristalisasi Fiqh sebagai disiplin yang dibudidayakan terjadi pada masa Imam Ja’afar as Saadiq (w. 765). Imam Ja’afar as Saadiq adalah seorang jenius-seorang ulama, guru, pembimbing dan Imam. Dia memprakarsai dan mengadakan halqas (lingkaran) di mana para ulama terbesar zaman itu akan berkumpul, berkonsultasi, dan belajar. Imam Abu Hanifah sezaman dengan Imam Ja’afar dan menghadiri banyak halqas di rumah Imam Ja’afar.

Seperti Imam Abu Hanifah, Imam Ja’afar as Saadiq tidak menuliskan Fiqh yang dinamai menurut namanya. Beliau adalah guru yang mengajar dan menguraikan prinsip-prinsip Fiqh dengan menggunakan metodologi qura’a yang lazim pada awal Islam. Itu diserahkan kepada disiplin ilmunya untuk membuat katalog dan mendokumentasikan ajaran Imam Ja’afar. Penulis Imamiyah yang paling penting adalah Muhammad ibn al Hasan al Qummi (w. 903). Dialah yang mendokumentasikan doktrin-doktrin Wilayat dan Imamah , meskipun kedua doktrin tersebut sudah ada sejak masa Khalifah Ali (r). Wilayat berasal dari kata wali(teman, wali, pelindung, tuan, kerabat) dan merupakan doktrin utama Syiah. Ditegaskan bahwa perwalian umat Islam setelah Nabi harus berada di tangan seorang wali , yang pertama adalah Ali bin Abu Thalib (r). Komunitas harus memiliki master dan penguasaan tersebut harus berada secara eksklusif dan unik dengan Ahl-al Bait . Karena Tuhan telah memurnikan rumah tangga Nabi, maka para imam sebagai konsekwensinya murni dan polos dan secara unik dan eksklusif memenuhi syarat untuk memberikan wilayat .untuk masyarakat. Sekolah Ja’afariya menerima Imamah dari dua belas Imam: Imam Ali (r), Imam Hassan, Imam Hussain, Imam Ali Zainul Abedin, Imam Muhammad Baqir, Imam Ja’afar as Saadiq, Imam Musa Kazim, Imam Ali Rida, Imam Jawwad Razi, Imam Hadi, Imam Hasan Askari dan Imam Muhammad Mahdi. Karena penerimaan dua belas Imam, Mazhab Ja’afariya disebut sebagai Itna Ashari (Mereka yang percaya pada dua belas Imam). Mazhab Ja’afariya juga meyakini Isma, artinya Allah melindungi para imam yang ditunjuk dari dosa, kesalahan agama, dan kelupaan.

Dalam masalah hukum pribadi Fiqh Ja’afariya memiliki perbedaan tertentu dengan Fiqh Sunni . Dalam hal-hal yang berkaitan dengan masyarakat, Fiqh Ja’afariya sangat ketat, seperti Fiqh Syafi’i . Pada hal-hal yang tidak didahulukan, memungkinkan untuk ijtihad , seperti halnya Mazhab Hanafi, yang mengakui proses istihsan .

Perkembangan Fiqh Ja’afariya mencerminkan nasib politik gerakan Syi’ah, seperti halnya Fiqh Hanbali juga mencerminkan keadaan politik pada masanya. Setelah tragedi Karbala, gerakan Ja’afariya terutama bersifat apolitis, menghindari bentrokan langsung dengan Bani Umayyah. Revolusi Abbasiyah tampaknya menghadirkan beberapa harapan karena Abbasiyah adalah sesama orang Hasyim. Harapan-harapan ini pupus karena Abbasiyah pertama-tama mengambil keuntungan dari kaum Syi’ah dan kemudian menganiaya mereka lebih keras daripada Bani Umayyah. Hilangnya semua harapan untuk mengembalikan otoritas politik yang layak kepada Ahl-al Bait , gerakan Syi’ah menjadi (kecuali selingan Fatimiyah) semakin introspektif.

Namun, tidak ada jalan keluar dari kontroversi filosofis yang berkecamuk di abad ke- 8 . Sama seperti Sekolah Sunnah saudaranya, Fiqh Ja’afariya berkembang di sepanjang dua garis besar selama periode ini-rasionalis dan tradisionalis. Mazhab rasionalis berkembang menjadi Mazhab Akhbari, yang menekankan keutamaan teks-teks yang relevan sebagai sumber Fiqh . Teks-teks yang dapat diterima termasuk Al-Qur’an, Hadits Nabi dan Hadits para Imam. Mazhab tradisionalis bersatu menjadi Mazhab Usooli dan menekankan metodologi dan prinsip di atas otentisitas tekstual. Dalam pendekatannya, Mazhab Usooli Ja’afariyaFiqh sangat mirip dengan Mazhab Usooli Imam Abu Hanifah dan Imam Syafi’i. Dan, seperti Mazhab Hanafi, ia menerima ijtihad sebagai metodologi yang dapat diterima untuk Fiqh di mana tidak ada petunjuk yang jelas dan eksplisit dari Al-Qur’an dan Sunnah Nabi.

Jadi Ja’afariya dan Sekolah Fiqh Sunnah seperti aliran yang berbeda yang lepas landas dari danau perkasa yang sama dan menyirami lanskap Islam dari arah yang berbeda. Pengurangan mereka seringkali sama karena didasarkan pada Al-Qur’an dan Sunnah Nabi, meskipun sumber perantaranya mungkin berbeda.

Fiqh membangun jembatan bagi peradaban Islam ke masa depan. Apa yang mengejutkan seorang mahasiswa sejarah adalah keyakinan dan antusiasme yang dengannya umat Islam menghadapi ide-ide yang lazim di dunia saat itu. Pada abad ke-11 , peradaban Islam telah mengkristalkan tanggapannya terhadap peradaban saudaranya saat itu. Dan tanggapan ini pada dasarnya berbeda dengan tantangan rasional orang Yunani dan tantangan spiritual dari Timur. Setelah periode godaan dan eksperimen singkat, pemikiran Yunani dibuang dan dikirim ke Barat. Tahafuz al Tahafuz . karya Ibnu Rusyd(sekitar 1190) hampir merupakan perpisahan yang menyedihkan dari seorang sarjana Muslim yang meninggalkan tanah air Islamnya dan bermigrasi ke Barat Latin. Di sisi lain, Islam menjawab tantangan dari Timur dengan menginternalisasi dan mengislamkan banyak elemen spiritualnya.

Pemikiran sufi berkembang dan setelah kehancuran bangsa Mongol, berakar dan menjadi kendaraan utama untuk ekspansi Islam. Pola dasar Islam adalah menjadi Hafiz, Rumi atau Shah Waliullah, bukan Al Kindi atau Abu Ali Sina atau Al Baruni atau Ibn Rusyd. Dengan pengecualian Ibn Khaldun (w. 1407), kaum empiris dan rasionalis di masa lalu perlahan-lahan menghilang. Ilmu pengetahuan dan peradaban dengan demikian memiliki hubungan yang sama sekali berbeda di Barat dan dalam Islam setelah Abad Pertengahan. Barat mengadopsi Abu Ali Sina (Avicenna) dan Ibn Rusyd (Averoes) dan metode empiris/rasional mereka dan menjadikan sains (seperti yang kita kenal sekarang) sebagai bagian integral dari budaya dan peradaban mereka. Umat ​​Islam semakin berpaling dari pendekatan empiris/rasional dan menjadi tertutup, terjebak dalam kontemplasi diri.abad th ketika dunia Muslim dijajah oleh Eropa, dan kesinambungan sejarah umat Islam dengan masa lalu mereka sendiri terputus.

Orang-orang Muslim yang menyatakan bahwa tidak ada konflik antara sains dan agama dalam Islam harus merenungkan hal ini. Setelah mengambil sains dari langkah awal, Anda tidak dapat mengembalikannya ke game tengah atau game akhir. Anda harus mengubah langkah awal, yaitu asumsi fundamental yang menjadi dasar peradaban Muslim membangun pandangan dunianya sejak perdebatan antara Mu’tazilah dan Asyariat pada abad ke-9 , untuk menghasilkan filosofi sains yang koheren dan komprehensif. dan peradaban.

Seiring waktu, stagnasi terjadi dan apa yang dulunya jembatan ke masa depan menjadi jembatan hanya ke masa lalu. Sekolah Fiqh menjadi mazhab dan dipadatkan. Keturunan, sanksi resmi, peristiwa politik, loyalitas suku dan nasional semua memainkan bagian sejarah mereka dalam fiksasi ini. Pada abad ke-11 , peradaban Islam telah menjadi peradaban berbasis kota. Kaum Mu’tazilah dan Asyariat telah saling menjatuhkan. Para qaris , yang telah mengembara di gurun pasir pada tahun-tahun awal Islam mengajarkan Al-Qur’an dari satu dusun ke dusun lainnya, telah memberi jalan kepada guru-guru profesional yang pekerjaannya bergantung pada pelestarian status quo. Orang-orang mendambakan istirahat dari kontroversi. Konsensus luas berkembang bahwa mazhab Fiqih yang adacukup untuk menghadapi tantangan hari ini. Islam berhasil bertahan dari gempuran pemikiran Yunani dan berhasil mengakomodasi tantangan spiritual dari agama-agama timur. Tampaknya antarmuka peradaban antara Islam dan peradaban saudaranya saat itu telah didefinisikan dengan baik. Sekarang saatnya untuk mengistirahatkan kasus ini. Oleh karena itu pintu ijtihad ditutup dan orang-orang ditanamkan taqlid (meniru atau mengikuti). Mereka menjadi Sunni, Syi’ah, Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali, Ja’afari, Zaidi dan Fatimiyah.

Perkembangan politik juga berkontribusi pada stagnasi intelektual. Pada abad ke-9 , Fatimiyah menaklukkan Mesir dan menguasai penduduk yang didominasi Sunni menggunakan Fiqh Fatimiyah . Tantangan Fatimiyah menimbulkan tanggapan Turki sebagai juara Fiqh Sunni . Otoritas pusat Khilafah hancur dan sebagai gantinya muncul kesultanan dan emirat yang otonom. Abad ke- 16 melihat munculnya tiga dinasti besar, Dinasti Utsmani, Safawi dan Moghul besar. Safawi mengadopsi Fiqh Ja’afariya sedangkan Ottoman dan Moghul memperjuangkan Fiqh Hanafi . Perbedaan ideologis tertentu tidak dapat dihindari, tetapi mazhabsering digunakan dalam perang timbal balik mereka untuk menguasai daerah perbatasan. Hanya geografi dan teknologi yang relatif primitif pada masa itu yang mencegah mereka berperang total satu sama lain. Meskipun demikian, kebijakan parokial masing-masing memastikan bahwa pada abad ke-17 , Persia terutama adalah Ithna Ashari, sedangkan India, Pakistan, Asia Tengah dan Kekaisaran Ottoman didominasi Hanafi. Upaya besar terakhir oleh seorang penguasa untuk membawa rekonsiliasi antara mazhab Syiah dan Sunni adalah Nadir Shah. Awalnya, seorang penguasa yang baik hati, dia menjadi kikir setelah dia memecat Delhi dan kabur dengan harta rampasannya yang besar (1739). Kembali ke Persia, ia mengumpulkan Ulama Sunni dan Syi’ahdalam upaya untuk mendamaikan fragmentasi historis mereka. Untuk upaya ini, baik Sunni dan Syiah melecehkannya, yang membuatnya lebih lalim. Dia meninggal sebagai seorang kikir, menghina ulama Sunni dan Syiah dan pada gilirannya dicemooh oleh sejarah.

Kematian ijtihad kadang-kadang disalahkan pada invasi Mongol dan Tatar. Ini tidak benar secara historis. Proses stagnasi telah berlangsung jauh sebelum palu ganda invasi Tentara Salib (abad 11 , 12 dan 13 ) dan kehancuran Mongol (abad 13 ) mengakhiri kekhalifahan Baghdad Namun, peristiwa eksternal ini membantu mengkonsolidasikan status quo. Menghadapi kemungkinan kepunahan, peradaban Islam semakin berpaling ke dalam jiwa batinnya sendiri. Dan jubah kepemimpinan intelektual berpindah dari qura’a dan fuqha kepada para sufi.

Sekolah-sekolah besar Fiqh jelas melayani kebutuhan umat Islam awal, memastikan kohesi sosial, melindungi masyarakat dari ide-ide peradaban asing dan menjaganya selama krisis sejarah. Namun, isu yang diangkat mencerminkan kondisi umat Islam saat itu. Pada tanggal 8abad, Islam secara politik dan militer dominan di Asia Barat dan Mediterania. Tentu saja, ada interaksi dengan peradaban Yunani, Cina, dan India, tetapi karena teknologi primitif saat itu, setiap peradaban kurang lebih otonom di wilayah pengaruhnya sendiri. Tantangan di hadapan umat Islam adalah pertama-tama memilah dan menstabilkan hubungan internal mereka sendiri dan kemudian mendefinisikan hubungan mereka dengan ide-ide dari peradaban lain. Dan ini mereka capai dalam konteks zaman, memisahkan ” Dar al Islam ” dari ” Darl al Harab “. Dar al Islam adalah tempat Fiqh diterapkan. Darl al Harab adalah dunia lain di mana “orang-orang kafir” tinggal dan yang harus ditantang.

Paradigma itu perlu dikaji ulang. Saat ini, sepertiga dari semua Muslim tinggal di negara-negara yang mayoritas non-Muslim. Fiqh bukanlah alat statis. Ini adalah dimensi historis Syariah . Di dunia yang menyusut, yang disatukan oleh teknologi, di mana revolusi informasi telah membuat batas-batas nasional keropos, antarmuka peradaban berbeda dari abad ke-8 dan ke – 9 .

Pada abad ke-21 , Islam tidak menghadapi rasionalisme Yunani, atau penolakan Buddhis, atau politeisme Veda, tetapi hegemoni global dari peradaban materialis yang menentang segala bentuk agama. Fokus peradaban ini adalah sentralisasi ekonomi. Dalam kehausan yang tak terhindarkan akan sentralisasi, peradaban materialis global saat ini telah mengkooptasi ilmu pengetahuan, teknologi, filsafat, etika, politik dan telah meminggirkan agama itu sendiri. Isu-isu besar hari ini terutama ekonomi, bukan spiritual. Saat ini, semua orang beragama, Muslim, Kristen, Yahudi, Buddha, dan Hindu berada di perahu yang sama, dihadapkan pada pendefinisian antarmuka mereka satu sama lain dan dengan peradaban materialis global ini. Jelas, tanggapan yang koheren belum muncul dari umat Islamulama .

Ditulis dan Disumbangkan oleh Prof. Dr. Nazeer Ahmed, PhD

1. Ref: Sahih Muslim, Hadis 5920.
2. Ref: Tradisi nomor 874 dari Sahih Tirmidzi yang diriwayatkan oleh Zaid ibn Arkam, di antara hadis yang diambil dari Kanz ul Ummal.
3. Ref: Hijjatul Wida , Pidato Perpisahan di Gunung Arafat, atas otoritas Rabiah ibn Umayyah, yang mengulangi khotbah setelahnya.


Share untuk Dakwah :