Advertisements
Pengobatan Islam
Bagikan:

Pengetahuan kita tentang sejarah pengobatan Islam di Timur Tengah kuno dan abad pertengahan terutama di dasarkan pada sumber biografi, seperti Ta’rikh al-Hukama (Sejarah Dokter dan Filsuf) oleh Ibn al-Qifti dan ‘Uyun al-Anba’ fi Tabaqat al-Atibba’ (Sumber Informasi Kelas Dokter) oleh Ibn abi Usaybi’ah, di samping beberapa referensi terpisah dalam karya sastra.

Dalam pengobatan Arab pra-Islam terdiri dari obat herbal dan alami. Pernyataan Nabi Muhammad tentang kebersihan, diet, penyakit dan penyembuhan di kumpulkan bersama dalam buku-buku, yang kemudian dikenal sebagai Tibb al-Nabawi (atau pengobatan Nabi) tetapi sedikit yang di ketahui tentang bagaimana obat ini dipraktekkan. Muslim Syi’ah menambahkan kanon medis dengan Tibb al-A’immah atau obat para Imam (Pemimpin).

Ada juga beberapa indikasi pengaruh medis asing yang mencapai Arabia dari negeri tetangga, seperti Persia, di mana tabib Arab al-Harits bin Kaladah al-Thaqafi [114] belajar kedokteran di Jundishapur, pusat kuno sebuah rumah sakit dan perguruan tinggi kedokteran. Dokter Persia, India dan Nestorian di katakan telah berpraktik di rumah sakit Jundishapur; dan telah menerjemahkan berbagai buku medis dari teks India dan Syria ke dalam bahasa Pahlavi. Namun, penelitian terbaru [115] telah mempertanyakan apakah rumah sakit dan sekolah kedokteran pernah ada di Jundishapur di Ahwaz. Sebaliknya, di katakan bahwa Jundishapur hanya memiliki rumah sakit, dan tidak ada sekolah kedokteran.

Pengaruh Persia dalam kemajuan pengobatan Islam

Apa yang menarik bagi kita di sini, bagaimanapun, adalah bahwa al-Harith ibn Kaladah al-Thaqafi pengaruh Persia dalam kemajuan pengobatan Arab awal. kedokteran di Jundishapur. Secara signifikan, Ibn Kaladah sezaman dengan Nabi Muhammad, dan meskipun keberadaannya baru-baru ini di ragukan, dia adalah orang yang nyata. Di ketahui bahwa ia berasal dari Ta’if dan berasal dari suku Thaqif. Hubungannya dengan pusat Jundishapur menunjukkan pengaruh Persia dalam kemajuan pengobatan Arab awal.

Harits di laporkan telah bertemu Nabi selama ziarah Perpisahan, untuk menyembuhkan Sa’d bin Abi Waqqas yang sakit. Konversi Harith ke Islam, bagaimanapun, telah di pertanyakan. Dari sedikit yang kita ketahui tentang teori medisnya; adalah mungkin untuk menyimpulkan bahwa “poin utamanya adalah pandangan Arab bahwa kelebihan diet adalah penyebab utama dari semua penyakit. Dia juga merekomendasikan cara hidup yang paling sederhana. Diet harus yang paling sederhana. Air lebih di sukai daripada anggur dan garam dan daging kering daripada daging segar. Makanan harus mencakup buah. Mandi air panas harus dilakukan sebelum makan” [116].

Ada juga bukti yang menunjukkan bahwa seorang dokter, Ibnu Abi Rimthah, menggunakan operasi untuk menghilangkan tahi lalat dari punggung Nabi [117]. Untuk ini, menurut al-Qifti, Ibn Abi Rimthah di beri gelar ‘Tabibu-Allah’ (secara harfiah tabib Tuhan), sedangkan al-Harith b. Kaladah di kenal sebagai ‘dokter orang Arab’ (Tabib al-‘Arab), sebagaimana al-Kindi di sebut sebagai filosof Arab (Faylasuf al-‘Arab).

Pengaruh India dalam kemajuan pengobatan Islam di wilayah Arab

Selama periode Umayyah (660-750 M), sebagian Afrika Utara, Spanyol, Persia timur dan utara, dan provinsi Sind di India sedang di taklukkan. Penaklukan semacam itu memulai proses integrasi bertahap orang-orang Arab dengan non-Arab; , antara Muslim dengan non-Muslim, dan memungkinkan masuknya ide-ide non-Muslim (termasuk tradisi sekuler Yunani; Persia dan India) ke dalam pembentukan sastra dan sains. Di Jundishapurlah tulisan-tulisan India kuno tentang toksikologi di terjemahkan dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Arab; (misalnya Kitab al-Sumum, menurut Hajji Khalifah).

Di tempat lain, telah di klaim bahwa pengetahuan tentang obat-obatan India, termasuk racun, menyebar dari Jundishapur ke Timur Tengah. ‘Ali b. Sahl Rabban al-Tabari (w. ca 240/854-5CE), dalam karya medis sistematis pertama dalam bahasa Arab, Firdaws al-Hikmah; (Surga Kebijaksanaan), menguraikan pengetahuan Arab tentang pengobatan India, dan medis Syria dan Yunani sastra pada abad ke-9 Masehi. Di tempat lain, sastrawan al-Jahiz (w.255/869) juga mengakui kemajuan yang dibuat oleh orang India dalam ilmu astronomi, matematika dan kedokteran dan farmakologi [118].

Pengaruh Tiongkok China dalam Ilmu Pengobatan Islam

Penelitian modern juga menemukan bahwa ada kontak antara orang Arab dan Cina; dan bahwa ramuan obat Cina di gunakan di Asia Barat. Telah di sarankan bahwa polymath Arab al-Kindi menunjukkan dalam farmakopenya bahwa dokter Arab sudah menggunakan ramuan Cina selama abad ke-9 Masehi.

Satu abad kemudian, Ibnu Sina mencatat bahwa tujuh belas jamu yang di impor dari Tiongkok saat ini di gunakan; dan bahkan teori denyut nadi Tiongkok di terapkan oleh beberapa dokter. Pengaruh medis Cina mencapai puncaknya di Persia dan seluruh Timur Tengah selama era Ilkhanids (1256-1335), ketika Rashid al-Din Fadlullah, wazir Ghazan Khan (1295-1304 M) memiliki beberapa buku medis Cina. diterjemahkan ke dalam bahasa Persia, termasuk Tansuk-Nama [119].


Di antara terjemahan terkenal paling awal ke dalam bahasa Arab selama periode Umayyah adalah Kunnash (Pandek) dari Ahron al-Qass; seorang Imam dari Alexandria pra-Islam. Penerjemahnya adalah seorang Tabib Yahudi kelahiran Basran, Masarjis atau Masarjawaih [120] yang hidup, menurut Ibn al-Qifti, pada masa pemerintahan ‘Umar II (w. 101 AH/720 M) dan yang di anggap menulis risalah medis ; termasuk Kitab Qawi al-At’imah (risalah tentang makanan) dan Kitab Qawi al-Maqaqir (buku tentang obat-obatan). Sebuah buku tentang Pergantian Obat (Kitab fi Abdal al-Adwiyah) juga di kaitkan dengan Masarjawaih; , tetapi komentator modern, seperti Max Meyerhof, telah menolak klaim tersebut. Sedikit yang di ketahui tentang praktik medis Masarjawaih tetapi kita tahu bahwa ia meresepkan makan mentimun mentah dengan perut kosong untuk pasien yang mengeluh sembelit.

Kedokteran dan ilmu pengobatan Islam berkembang pesat di Baghdad di bawah khalifah Abbasiyah

Di Damaskus, selama era Umayyah, beberapa peristiwa penting medis termasuk amputasi kaki yang terinfeksi gangren. Dalam kasus yang jarang terjadi, kaki itu milik seorang Arab terkenal; yaitu ‘Urwah ibn al-Zubayr, saudara ‘AbdAllah ibn al-Zubayr ibn al-‘Awwam. Saat mengunjungi (ca 85 AH/785 M) pangeran Umayyah al-Walid, ia menderita gangren (al-ikla) ​​[121] di kakinya. ‘Urwah hidup selama delapan tahun lagi, setelah kakinya di amputasi di hadapan al-Walid b. ‘Abd al-Malik, calon Khalifah Umayyah (memerintah 86-96/705-15 M) dan meninggal di Madinah pada 94 H/713 M. Amputasi yang terkenal ini juga di catat oleh Abu ‘l-Faraj al-Isfahani dalam literaturnya yang menghibur Kitab al-Aghani; , dan Ibn al-Jawzi dalam bukunya Dhamm al-Hawa’.

Jelas dari sumber kami bahwa ilmu pengetahuan dan kedokteran Islam berkembang pesat di Baghdad di bawah khalifah Abbasiyah awal; al-Mansur, Harun al-Rashid dan al-Ma’mun. Di antara tokoh medis terkemuka pada periode ini ; adalah anggota keluarga Bukhtishu yang pindah dari Jundishapur dan mendirikan praktik medis yang makmur di Baghdad. Terjemahan ke dalam bahasa Arab oleh dokter Hunayn ibn Ishaq dan putranya, Ishaq b. Hunayn, dan lain-lain, dari risalah medis, terutama dari Yunani, membawa obat-obatan Arab di bawah pengaruh medis Helenistik.

Pengaruh Yunani dalam Ilmu pengobatan Islam

Secara khusus, terjemahan Hunayn membuat karya Hippocrates dan Galen tersedia dan membentuk kosakata medis Arab dalam bahasa Arab klasik. Risalah medis asli Hunayn termasuk Kitab al-Masa’il fi’l-Tibb (buku tentang masalah medis); dan Kitab al-‘Ashar Maqalat fi ‘l-‘Ayn (Sepuluh Risalah tentang Mata), keduanya menjadi karya standar selama abad ke-9 dan ke-10. Yang pertama di gunakan oleh petugas Hisbah (pejabat kota) untuk menilai kualifikasi profesional dokter. Hunayn juga mengedit terjemahan Istafan bin Basil dari Materia Medica of Pedanius Dioscorides (abad ke-1 SM). Ini di beri berbagai judul sebagai Hayula ‘ilaj al-Tibb; , Kitab al-Adwiyah al-Mufrada dan Kitab al-Hasha’ish, selama abad ke-3 Hijriah / abad ke-9 Masehi.

Terjemahan ini memicu sejumlah komentar dan ini berfungsi sebagai karya farmakologi Arab yang paling berharga. Kitab al-Saydalah (Kitab Narkoba) Al-Biruni, yang mencatat 850 obat, bertahan dalam edisi modern. Buku Arab yang paling terkenal dari genre ini adalah Kitab al-Mughni fi’l-Adwiyat al-Mufradah ;. (risalah tentang obat-obatan sederhana) oleh Andalusia abad ke-13 Ibn al-Baytar. Ini mencatat 1400 obat mineral, nabati dan hewani.

Penerbitan karya-karya kedokteran oleh Muhammad ibn Zakariyya’ al-Razi (Rhazes dalam bahasa Latin) (wafat 313 H/925 M), Ali b. ‘Abbas al-Majusi, ahli bedah Andalusia Abu ‘l-Qasim al-Zahrawi, dokter mata ‘Ali ibn ‘Isa, dan Abu ‘Ali Ibn Sina; di puji oleh orang-orang sezamannya sebagai pangeran para tabib (Ra’is al-atibba ‘), menandai titik tinggi dalam pengobatan Islam.

Pengobatan Islam mempengaruhi perkembangan kedokteran di Eropa

Antara abad ke-9 dan ke-14; pengobatan dan farmakologi Islam berkembang sedemikian rupa sehingga beberapa karya medis yang di terjemahkan ke dalam bahasa Latin di Toledo dan Italia selatan mempengaruhi perkembangan kedokteran di Eropa abad pertengahan. Pencapaian Zaman Keemasan ini patut di catat.

Al-Razi, ahli sistematika medis besar dari semua otoritas medis Muslim, mendapatkan nama belakangnya dari kota asalnya Rayy; di mana ia menjadi dokter kepala rumah sakit, kemudian memegang posisi yang sama di Baghdad. Al-Razi (w. 313 AH/925 M), adalah dokter dan ahli patologi terbesar pada masanya. Buku catatannya, yang terdiri dari 25 jilid Kitab al-Hawi fi’l-Tibb (Buku Kedokteran Komprehensif); di terjemahkan ke dalam bahasa Latin sebagai Benua oleh dokter Yahudi Faraj bin Salim atau Farraguth pada tahun 1279 M. Namun, magnu opus al-Razi, menurut beberapa orang, bukanlah al-Hawi, melainkan Kitab al-Jami’ al-Kabir (Ringkasan Medis Hebat).

Selain itu, sebuah risalah tentang Cacar dan Campak (Kitab al-Jadari wa’l-Hasbah); yang di terjemahkan ke dalam bahasa Latin dan bahasa Eropa lainnya sebagai Liber de Pestilentia, membuatnya mendapatkan pengakuan internasional. Karya medis lainnya termasuk Kitab al-Hasa fi ‘l-Kula wa-‘l-mathana (Batu di ginjal dan kandung kemih); dan Kitab al-Mansuri (Latin Liber Medicinalis ad al Mansorem), yang di dedikasikan untuk pelindungnya Mansur ibn Ishaq , Gubernur Samanid di Rayy. Dia juga menulis sebuah buku tentang terapi psikis, Al-Tibb al-Ruhani (lit. Pengobatan Spiritual) [122], di mana dia memberikan wawasan tentang teori dan praktik kedokteran klinis dan psikiatri. Seperti Galen, dia percaya bahwa seorang dokter juga harus menjadi seorang filsuf; tetapi independensinya di artikulasikan dalam Shukuk ‘ala Jalinus (Keraguan tentang Galen). “Catatan klinisnya tidak sesuai dengan deskripsi Galen tentang perjalanan demam. Dan dalam beberapa kasus dia menemukan bahwa pengalaman klinisnya melebihi pengalaman Galen” [123].

Tokoh Tokoh yang berpengaruh dalam perkembangan pengobatan Islam

Setelah al-Razi, tokoh berpengaruh lainnya dalam pengobatan Islam adalah ‘Ali b. ‘Abbas al-Majusi (Latin Haly Abbas) yang terkenal dengan Buku Lengkap Seni Medis (Kitab Kamil al-Sina’ah al-Tibbiyah); juga di kenal sebagai Kitab al-Maliki (Latin Liber Regius), di tulis ketika dia menjadi di rektur dari Rumah Sakit ‘Adhudi di Baghdad. Karya tersebut berisi pengamatan penting pada teori dan diagnosis medis dan merupakan teks yang dominan di seluruh Timur. Sezaman dengan Haly Abbas, Abu ‘l-Qasim al-Zahrawi (dalam bahasa Latin Abulcasis/Albucasis); yang melayani Khalifah Andalusia Abd al-Rahman III al-Nasir (300-350/912-961) di Cordoba. Dia menulis Kitab al-Tasrif li-man ‘ajiza’ an al-Ta’lif, sebuah ensiklopedia medis, berurusan dengan 325 penyakit. Bagian dari buku ini dikhususkan untuk operasi dijelaskan kauter, sayatan, pertumpahan darah dan bonesetting [124]. Semua metode bedah bersama dengan alat diilustrasikan.

Abu Ali al-Husain bin Sina (dikenal di Barat sebagai Avicenna)

Dalam sejarah pengobatan Islam, Abu Ali al-Husain bin Sina (di kenal di Barat sebagai Avicenna) adalah sosok yang menjulang tinggi. Lahir di Afshana dekat Bukhara pada tahun 370 H /980 M, ia meninggal di Hamadhan pada tahun 428/1037 M. Seperti al-Razi, dia adalah seorang dokter dan filsuf besar dan menulis selusin karya medis; meskipun sejarawan Ibn al-Qifti menyebutkan beberapa lagi. Diantaranya adalah A Book of Healing (Kitab al-Shifa’); 18 jilid, Kitab al-Qanun fi ‘l-Tibb (The Canon of Medicine) dalam 14 jilid, Kitab al-Adwiyah al-Qalbiyah (Obat Jantung). Kitab al-Qawlanj (Kitab Kolik) dan ayat pengingat untuk dokter, al-‘Urjuzah fi ‘l-Tibb.

Bibliografi lengkap Ibn Sina mencakup 270 judul. Namun, magnum opusnya adalah Kitab al-Qanun fi ‘l-Tibb atau The Canon of Medicine, yang menurut Goichon, ‘summa’ yang jelas dan teratur dari semua pengetahuan medis pada masa Ibnu Sina, ditambah dari pengetahuannya sendiri. pengamatan” [125]. Kanon (Qanun) ini, melalui terjemahan Eropanya, menjadi ‘semacam kitab kedokteran abad pertengahan, menggantikan karya-karya al-Razi sampai batas tertentu. Itu dicetak di Roma pada awal 1593, tak lama setelah pengenalan pencetakan Arab di Eropa [126].’

Al-Razi sebagai praktisi kedokteran

Sangat menggoda untuk membandingkan status Al-Razi dan Ibnu Sina sebagai otoritas medis dunia pra-modern. Telah di catat dengan tepat bahwa Al-Razi memberikan kontribusi aslinya dalam praktik kedokteran, sedangkan Ibnu Sina menjadi terkenal dalam teori medis. Terlepas dari kehebatan mereka, keduanya menjadi sasaran kritik keras oleh al-Ka’bi dan ‘Abd al-Latif Baghdadi.

Pengobatan Islam menurun setelah kematian Ibnu Sina, tetapi banyak komentar dan lambang Kanon (Qanun) di buat oleh generasi dokter yang berurutan. Di antara komentar-komentar, yang paling menonjol adalah Ibn al-Nafis (w. 687/1288), kepala dokter di Kairo, yang menyusun Sharh al-Qanun, sebuah komentar tentang seluruh Kanon, dan Mujiz al-Qanun dan sebuah lambang Sharh Tashrih al-Qanun, yang ia curahkan untuk mengomentari aspek anatomis dan fisiologisnya; Dalam yang terakhir inilah Ibn al-Nafis menggambarkan penemuannya tentang sirkulasi darah yang lebih rendah atau paru, yang membuatnya terkenal.

Tersebarnya Terjemahan karya karya Ibnu Sina di Eropa

Dalam satu abad kematiannya, karya-karya Ibnu Sina mulai muncul dalam terjemahan-terjemahan Eropa. Antara tahun 1170 dan 1187, Gerard dari Cremona menerjemahkan Kanon kedokteran atas perintah Frederick Barbarossa. Bahkan karya-karya Ibnu Sina yang lebih rendah di terjemahkan, termasuk Sufficientia oleh Gundisalvus; sementara Armengaud menerjemahkan Canticum de Medicina (Urjuza fi’l-tibb) dengan komentar Ibn Rusyd di atasnya; dan Arnold dari Villanova melakukan hal yang sama di De Virovus Cordis.

Michael Scot, bekerja sama dengan Andrew the Jew; menerjemahkan beberapa karya Ibn Sina ke dalam bahasa Latin antara tahun 1175 dan 1232 M. Kematian Farraguth pada 1285, penerjemah Benua Al-Razis, mengakhiri era terjemahan Latin. Universitas Montpellier dan Bologna, mengajarkan karya-karya Al-Razi dan Ibnu Sina di sekolah kedokteran mereka. “Dari abad ke-12 hingga abad ke-17, Rhazes dan Avicenna dianggap lebih unggul bahkan dari Hippocrates dan Galen” [127]. Al-Razi di gambarkan dalam kaca patri kapel di Universitas Princeton; dan di Universitas Brussel kuliah tentang Ibnu Sina di berikan sampai tahun 1909.

Buku pengobatan Islam oleh Al-Razi

Buku Al-Razi Penyakit dalam Anak-anak dapat di benarkan memberinya gelar bapak pediatri. Ibn al-Jazzar (w. 984 M) dari Tunisia juga menulis tentang perawatan anak sejak lahir hingga remaja; karya ini kemudian di lampaui oleh Cordoban ‘Arib ibn Sa’id, yang risalahnya tentang ginekologi, embriologi, dan pediatri di terbitkan di Andalusia.

Dalam kondisi berdebu di Timur Tengah, penyakit mata sering terjadi dan dokter Muslim mengembangkan keterampilan khusus untuk mengobati kebutaan. Meskipun sebagian besar buku kedokteran mencurahkan bab terpisah untuk penyakit mata, monografi juga di tulis tentang masalah ini. Salah satu karya awal tentang oftalmologi adalah Ashar Maqalat fi’l-‘Ayn (Sepuluh Risalah tentang Mata) karya Hunayn ibn Ishaq; yang tetap menjadi standar selama berabad-abad. Namun, buku yang paling penting adalah Dhakhirat al-Kahhalin (Perbendaharaan Ahli Mata) milik Ali ibn ‘Isa (w. 400/1010 M), yang di terjemahkan ke dalam bahasa Latin sebagai Tractus de Oculis Jesu Ben Hali.

Transfer pengetahuan ilmiah dari bahasa Arab ke bahasa Latin berkontribusi pada Renaisans Eropa


Bagikan:

By admin

Terima kasih telah membaca. Kami berharap anda memberikan saran, masukan dan komentar.