Jalaluddin Muhammad Akbar

Jalaluddin Muhammad Akbar : Biografi dan Sejarah Kerajaan Mughal India

Share untuk Dakwah :

Jalaluddin Muhammad Akbar Padashah Ghazi, seperti yang dirujuk oleh penulis biografinya yang terkenal Abul Fazal, adalah salah satu penguasa terbesar yang dihasilkan oleh Hindustan. Sejarawan Muslim bersikap ambigu tentang pemerintahannya. Beberapa menganggapnya sebagai salah satu yang terbesar di antara penguasa Muslim, sementara yang lain memandangnya sebagai pemberontak. Sepanjang rentang 1.400 tahun sejarah Islam, tidak ada kaisar Muslim yang merentangkan selubung sosial dan agama sebagai penguasa Islam, seperti yang dilakukan Akbar, sambil tetap berada dalam pangkuan Islam. Dan tidak seorang pun menangani masalah kompleks interaksi Muslim dengan dunia non-Muslim dengan ketulusan, semangat, hasrat, orisinalitas, akal sehat, dan komitmen yang ditunjukkan oleh raja yang kompleks, penuh teka-teki, berbakat, energik, dan memiliki tujuan ini.

Orang ortodoks mengira dia telah menjadi seorang Hindu. Orang-orang Hindu yakin dia meninggal sebagai seorang Muslim. Yang lain mengatakan dia pro-Syiah, sementara beberapa orang Syiah mengatakan dia menganiaya mereka. Jesuit yang dikirim dari Goa mengira dia adalah kandidat yang pasti untuk masuk Kristen Katolik. Jain dan Parsis merasa betah di hadapannya dan menganggapnya sebagai salah satu dari mereka. Dia berteman dengan orang Sikh, dan melindungi masjid dan kuil. Akbar adalah manusia universal; dia lebih dari yang dipikirkan kelompok mana pun tentang dia. Dia adalah representasi paling murni dari rakyat Islam yang tumbuh di Asia setelah kehancuran yang dilakukan oleh bangsa Mongol (1219-1252).

Jalaluddin Muhammad Akbar lahir dari ayah Sunni, Kaisar Humayun, dan Hamidah Banu, putri Syekh Ali Akbar yang terpelajar, di pos terdepan Rajasthan-Sindh di Amarkot (1542), sementara Humayun mengembara di Gurun India Raya setelah kematiannya. dikalahkan oleh Sher Shah Suri (1540-1555). Sher Shah dikenang dalam sejarah India karena administrasinya yang efisien dan pembangunan jalan dan kanalnya yang ekstensif. Kakek Akbar Zahiruddin Babur, dirinya seorang pangeran Timurid yang sangat spiritual dari Samarqand, telah merebut Hindustan pada tahun 1526, dan telah mengkonsolidasikan cengkeramannya di dataran Indo-Gangga. Humayun yang malang mewarisi kerajaan tetapi tidak mampu melawan tantangan Afghanistan yang dipimpin oleh Sher Shah Suri. Begitu miskinnya Humayun ketika Akbar lahir sehingga dia tidak memiliki hadiah untuk diberikan kepada rombongannya pada saat kelahiran seorang ahli waris. Dikatakan bahwa ayah yang sombong mengeluarkan sebotol kecil parfum mawar, dan mengurapi setiap anggota istananya, menyatakan bahwa ketenaran bayi yang baru lahir akan menyebar seperti aroma manis mawar dalam parfum itu. Sejarah akan membuktikan dia benar.

Kemalangan Humayun berdampak langsung pada masa kanak-kanak Akbar. Di Afghanistan, Humayun mencoba merebut kembali Kabul dari saudaranya, Kamran, tetapi kalah dalam pertempuran itu. Mundurnya dari Afghanistan begitu tergesa-gesa sehingga bayi Akbar jatuh ke tangan Askari, saudara laki-laki Humayun lainnya, yang bersekutu dengan Kamran. Itu adalah perjanjian tidak tertulis di antara para pangeran Timurid bahwa sementara mereka berebut tahta setelah kematian raja, anak-anak aman dari pembunuhan saudara berikutnya. Askari dan istrinya merawat bayi itu dengan penuh cinta. Akbar tidak punya waktu untuk pendidikan formal tetapi kecerdasan tajam dari anak ajaib menyerap kebijaksanaan orang-orang kuno Hindu Kush, dan nilai keberanian dan keberanian mereka.

Ketika dia telah kehilangan semua harapan untuk mengalahkan Kamran, Humayun melanjutkan ke Persia di mana Tahmasp Safawi dengan hangat menerimanya. Kaisar Persia melihat kesempatan emas untuk mengubah Hindustan menjadi benteng lain Ithna Ashari Fiqh dan menawarkan untuk membantu Humayun jika dia mau menganut pandangan Syiah. Humayun menerima bantuan militer tetapi dia ambivalen tentang komitmen agamanya. Dengan bantuan Persia, dia pertama kali merebut Kabul, dan ketika penerus Sher Shah Suri jatuh ke dalam pertengkaran dan pertengkaran, Humayun berbaris dengan penuh kemenangan kembali ke Agra, ibu kota Moghul pertama. Hamida Banu dan Akbar kembali ke Hindustan.

Humayun selalu menjadi pangeran kesialan. Bahkan akhir hidupnya penuh dengan kesedihan. Dia adalah pelindung sastra yang rajin dan telah membangun perpustakaan, yang menampung lebih dari 150.000 manuskrip berharga. Bahkan dalam pelariannya, ketika Kaisar benar-benar tidak memiliki apa-apa, dia membawa harta sastra bersamanya, dimuat dengan unta. Suatu sore, tahun 1556, ketika sedang belajar di lantai atas perpustakaan, Humayun mendengar adzan. Kaisar bergegas menuruni tangga batu yang curam untuk bergabung dengan doa berjamaah. Dia terpeleset, kepalanya membentur batu, dan keesokan harinya meninggal karena luka di kepala.

Jalaluddin Muhammad Akbar baru berusia tiga belas tahun ketika dia naik tahta. Keputusan penting yang dibuat oleh Humayun memainkan peran penting di awal kehidupan Akbar. Dia telah menunjuk Bairam Khan, seorang sahabat yang setia dan terpercaya, sebagai mentor dan wali Akbar(pelindung). Ketika Humayun merebut kembali Agra, Bairam Khan naik pangkat dengan cepat dan menjadi Khan Khanan (perdana menteri). Bairam Khan yang cakap dan setia dengan cermat melakukan konsolidasi awal kekaisaran, mengalahkan tantangan yang ditentukan dari Afghanistan yang dipimpin oleh seorang jenderal India Hemu, dan secara berturut-turut merebut Agra, Gwalior dan Jaunpur. Bairam menjadi korban intrik pengadilan. Akbar memensiunkannya, memberinya uang pensiun yang besar, dan mengirimnya ke Mekah untuk haji (1560). Dua tahun berikutnya menandai periode singkat kekuasaan Adham Khan, saudara angkat Akbar, tetapi ketika Adham menjadi tirani, Akbar menyingkirkannya, dan mengambil kendali langsung atas urusan Kekaisaran.

Konsolidasi kekaisaran yang kuat dimulai dan berlanjut hingga tahun-tahun terakhir pemerintahan Akbar. Malwa (1560), Chitoor (1567), Rathambur (1567), Gujrat (1573), dan Bengal (1574) ditambahkan ke kekaisaran. Pada tahun 1581, ketika saudara laki-lakinya Mirza Hakim menduduki Lahore, Akbar memindahkan markas besarnya ke kota itu dan tinggal di sana selama lima belas tahun untuk menahan Mirza dan menangkal ancaman invasi dari orang-orang Uzbek yang kuat di Samarqand. Lahore adalah pangkalan yang ideal untuk melakukan operasi ke barat laut. Dari Punjab, Akbar pindah untuk merebut Kashmir (1593), Sindh (1593), Baluchistan (1594) dan Makran (1594). Pada 1595, dia mengambil Qandahar, pos perdagangan utama antara Persia dan India, dari Safawi. Selama seratus tahun kemudian, kota di Afghanistan selatan ini diperebutkan antara Moghul dan Safawi.

Pada tahun 1591, Akbar mengundang Sultan Bahmani dari Ahmednagar, Bidar, Golkunda dan Bijapur untuk tunduk pada Moghul. Tetapi para Sultan Deccan, yang tersiram dari kemenangan mereka baru-baru ini atas kerajaan Vijayanagar (1565), menolak. Politik internasional berperan dalam penolakan ini. Banyak Sultan Deccan mengikuti Ithna Ashari Fiqh, dan beberapa bermain-main dengan gagasan menerima Safawi sebagai pelindung mereka. Sampai kedatangan Akbar, dan konsolidasi kekaisaran berikutnya, India adalah negara perbatasan dalam permadani besar negara-negara Muslim yang membentang dari Maroko hingga Laut Cina. Kejang-kejang agama di Asia Tengah dan Barat selalu berdampak pada anak benua India. Kemenangan kaum Safawi di Persia, dan persaingan mereka dengan kaum Sunni Uzbek di utara dan Utsmaniyah di barat, juga membawa persaingan ini ke India. Safawi adalah promotor setia Fiqh Ithna Ashari sama seperti Ottoman adalah juara Sekolah Fiqh Sunni. Jadi, ketika Sultan Bahmani dari Deccan bermain-main dengan gagasan untuk bergabung dengan kubu Safawi, Akbar tidak akan mentolerirnya.

Campur tangan luar di tanah Hindustan tidak dapat diterima oleh Moghul Agung. Memang, tidak pernah dalam sejarah India, memiliki pemerintahan pusat yang kuat di utara yang mentolerir kerajaan-kerajaan sempalan baik di Benggala atau di selatan. Perpindahan Akbar ke Deccan dipicu oleh persaingan geopolitik antara India dan Persia dan bukan merupakan cerminan dari perpecahan Syiah-Sunni. Pada tahun 1596, Akbar pindah ke Ahmednagar, yang jatuh setelah perlawanan yang gigih dari Ratu Chand Bibi. Ketika dia kembali ke Agra pada tahun 1601, kekaisaran meluas ke seluruh India utara dan tengah, Pakistan, Baluchistan, Bengal, dan Afghanistan. Itu adalah kerajaan terkaya dan paling makmur di dunia, dan memiliki populasi delapan puluh juta, hampir sama dengan seluruh populasi Eropa.

Untuk menambah pasukan tetap, dan untuk memberi penghargaan kepada para pengikutnya, Akbar menerapkan sistem mansabdan jagir. Jagir adalah hibah tanah yang diberikan kepada pejabat istana untuk pelayanan yang berjasa. Mansab adalah tanah yang dialokasikan untuk bangsawan sebanding dengan jumlah kavaleri berkuda yang akan disediakan oleh mansabdar pada saat perang. Jumlah penunggang kuda yang diminta pada saat perang berkisar dari sepuluh untuk mansabdar hingga sepuluh ribu untuk seorang pangeran atau Emir ul Omara. Mansab melayani kekaisaran dengan baik selama periode ekspansi. Tapi begitu pembusukan terjadi, mereka juga memperparah proses pembusukan. Mansabdar yang lebih besar bertindak sebagai penguasa feodal atas para petani mereka. Ketika kekuatan sentral kekaisaran melemah (1707-1740), pengumpulan pajak tidak dapat ditegakkan, dan perbendaharaan Kaisar dikuras, yang semakin melemahkan otoritasnya.

Demikianlah India memasuki zaman feodalisme tepat ketika Inggris berusaha keluar darinya. Mansab dan jagir tetap ada selama era Inggris. Mereka dihapuskan di India merdeka melalui reformasi tanah berturut-turut. Di Pakistan, mereka berlanjut hingga hari ini, dan memberikan pengaruh besar pada politik negara.

Jalaluddin Muhammad Akbar adalah salah satu reformis terkemuka dalam sejarah panjang India. Dia membagi kerajaannya yang luas menjadi subas(provinsi), masing-masing diperintah oleh seorang emir atau pangeran yang dipercaya. Gubernur dirotasi untuk meminimalkan korupsi dan bertanggung jawab atas keputusan mereka. Suba dibagi menjadi sarkar (kabupaten), sarkar dibagi menjadi parganas (kecamatan). Setiap kota memiliki seorang kotwal (walikota), dan pedesaan di sekitarnya dikelola oleh seorang foujdar. Pengumpulan pajak dan urusan fiskal dirasionalisasi. Akbar menghapus pernikahan anak, melarang sati (membakar seorang janda dengan tumpukan kayu pemakaman suaminya yang dipraktikkan di beberapa lingkungan Hindu), membangun jalan, mengurangi pajak atas tanah pertanian hingga sepertiga dari hasil, dan menegakkan keadilan bagi semua rakyatnya. batu penjuru wilayahnya. Para petani didorong untuk membawa lebih banyak tanah untuk ditanami, serikat pekerja mendapat restu resmi, dan perdagangan internal dan internasional menjadi makmur. Dia memperlakukan umat Hindu sebagai Ahli Kitab, menghapuskan jizya, menganugerahkan otonomi agama kepada mereka, dan mengizinkan hukum mereka sendiri, dharma-shastra untuk digunakan dalam perselisihan internal. Kepada komunitas Sikh yang baru muncul, dia memberikan wilayah Amritsar sebagai hibah tanah, dan mempromosikan hidup berdampingan secara damai. Filosofinya tentang sulah e kul (kedamaian antar semua komunitas) merangkul semua rakyatnya dengan dirinya sebagai sosok ayah.

Jalaluddin Muhammad Akbar, sang pembangun kerajaan, sadar akan geopolitik zaman itu. Dengan Ottoman, yang merupakan kekuatan darat yang dominan di Eurasia, hubungannya dekat dan ramah. Akbar mengakui Kekhalifahan di Istanbul sebagai satu “dalam tradisi empat Khalifah yang dibimbing dengan benar”, sambil mempertahankan kemerdekaan Hindustan. Hubungan dengan Safawi Persia tegang karena peperangan atas kendali pusat perdagangan penting Qandahar di Afghanistan selatan. Qandahar ditangkap oleh Akbar tetapi kalah dari Persia pada masa pemerintahan Jehangir. Akbar memiliki hubungan kerja dengan Portugis yang melihat dalam dirinya kemungkinan berpindah keyakinan. Portugis mendominasi Samudra Hindia, dan niat baik mereka diperlukan untuk menjamin perjalanan yang aman bagi para peziarah ke Mekkah.

READ  Sumbangsih Ilmuwan islam dalam ilmu pengetahuan

Cara Jalaluddin Muhammad Akbar mengelola geopolitik adalah melalui politik matrimonial. Di antara istri Akbar, salah satunya adalah seorang Rajput; satu orang Turki, dan satu orang Portugis. Pada tahun 1562, pada usia 20 tahun, Kaisar Akbar menikahi Putri Jodha Bai, putri Raja Bharmal dari Amber, Rajasthan. Ini adalah tolok ukur tidak hanya dalam administrasi Moghul Agung, tetapi juga dalam sejarah global umat Islam yang lebih besar. Jodha Bai adalah ibu dari Kaisar Jehangir dan Ibu Suri Hindustan pada masa pemerintahan Moghul Agung.

Dari segi politik, persoalan sebelum Kesultanan Delhi sejak berdirinya pada tahun 1205 adalah hubungannya dengan masyarakat Hindustan yang mayoritas beragama Hindu. Invasi pertama hanya membawa sedikit orang Turkoman dan Mamluk ke anak benua itu. Kehadiran mereka hanyalah lapisan tipis, yang menutupi bangunan raksasa India. Ada sedikit partisipasi dalam administrasi kekaisaran dari orang-orang asal India, baik Hindu maupun Muslim. Alauddin Khilji (w. 1316), yang mungkin merupakan Sultan India pra-Moghul yang paling berpandangan jauh ke depan, membuka pintu lapangan kerja bagi orang India. Namun, kekaisaran masih menderita kelemahan mendasar karena memerintah dengan paksaan dan bukan dengan konsensus. Kekaisaran Khilji, yang mencakup seluruh anak benua, hanya bertahan satu generasi (1290-1320), diikuti oleh Kekaisaran Tughlaq, yang memiliki masa jabatan singkat yang serupa. Selama pemerintahan Muhammad bin Tughlaq (w.1351), kekaisaran hancur, dengan kerajaan independen muncul di Bengal, Gujrat, Vijayanagar dan Deccan. Kesultanan Delhi berikutnya, seperti Lodhis (1451-1526), ​​hanyalah bayang-bayang kerajaan besar Alauddin Khilji dan terbatas di Delhi dan wilayah sekitarnya.

Jalaluddin Muhammad Akbar menyadari cacat terminal ini dan berusaha memperbaikinya. Sher Shah Suri (1540-1545) telah memberikan contoh yang baik, dan Akbar berusaha membangunnya. Jabatan tertinggi pemerintahan dibuka untuk semua rakyatnya, apakah mereka Hindu atau Muslim, atau berasal dari latar belakang Afghanistan, Persia atau India. Kerajaannya adalah meritokrasi dan dia mempromosikan orang-orang berbakat di mana pun dia menemukan mereka. Sementara dua bersaudara Faizi (1545-1595) dan Abul Fazal (1551-1602) adalah abdi dalem terkemuka, begitu pula Raja Todarmal dan Raja Man Singh. Organisasi urusan fiskal kerajaan Todarmal bertahan hingga abad ke- 19, sampai Inggris menggantikannya. Man Singh menjabat sebagai komandan tentara selama beberapa misi, dan juga sebagai gubernur provinsi Kabul dan Bengal yang mayoritas Muslim.

Akbar, produk rakyat Islam, tidak mengalami kesulitan dengan seni klasik India, dan menjadi promotor musik Hindustan, tarian klasik, dan sastra Hindustan. Tan Sen yang terkenal, mungkin musisi India terbesar, tinggal di istana Akbar. Gaya musik Hindustan, tarian klasik, bahasa Urdu dan Hindi, mengalami transformasi mendalam di istana Akbar.

Jangkauan Kaisar kepada rakyatnya melampaui urusan negara belaka. Melalui pernikahannya dengan seorang putri Hindu Rajput, seorang wanita bangsawan Muslim Turki, dan seorang wanita Kristen Portugis, dia tidak hanya berusaha untuk meletakkan dasar kerajaan India, tetapi juga untuk mengubah esensi interaksi Muslim dengan non-Muslim. Tidak sampai orang-orang Turkoman memasuki India (1191 dan seterusnya), umat Islam menghadapi masalah memilukan yang dihadapi jutaan umat Islam saat ini: Apa artinya menjadi seorang Muslim di dunia yang mayoritas non-Muslim? Selama masa klasiknya, Islam telah melakukan kontak dengan orang Yahudi dan Kristen. Tetapi interaksi dengan kedua agama ini relatif mudah; mereka diterima sebagai ahli kitab. Interaksi dengan Persia juga relatif mudah, karena kebanyakan orang Persia menerima Islam pada awal sejarah Islam. dan diserap ke arus utama. Di India, mereka bertemu dengan peradaban Veda kuno, dan jawabannya tidak semudah itu. Selama puncak peradaban Islam klasik, di istana Harun (wafat 809) dan Mamun (wafat 833), para cendekiawan Hindu telah tiba dengan buku-buku astronomi dan matematika mereka, dan ikut serta menerjemahkan buku-buku ini ke dalam bahasa Arab. Tetapi interaksi ini bersifat akademis dan terbatas pada orang terpelajar sains dan budaya.

Ketika wilayah Turkoman meluas ke Delhi, masalah interaksi dengan umat Hindu bukan hanya bersifat akademis; itu menjadi isu politik sentral. Kesulitan untuk mengakomodasi agama Hindustan kuno non-Semit diperparah oleh bencana invasi Mongol. Invasi Jenghis Khan menghasilkan diskontinuitas yang tajam dalam sejarah Islam. Pusat-pusat pembelajaran besar, yang menampung para sarjana bereputasi, tidak lagi tersedia untuk memberikan jawaban atas masalah-masalah mendesak. Pengembangan ilmu Fiqh pada dasarnya terhenti beberapa waktu setelah kematian Imam Hanbal (780-855). Islam India dengan demikian tumbuh dan matang di era pasca-Mongol, tidak dibimbing oleh fuqaha besaryang mendominasi era Abbasiyah, tetapi oleh para sufi yang melestarikan dimensi spiritual iman.

Tanggapan awal orang Turkoman terhadap pertanyaan India adalah salah satu penolakan. Orang India diperlakukan sebagai orang yang tidak beriman, diberi status sebagai orang yang dilindungi (kata Arab: dhimmi atau zimmi), dibuat untuk membayar jizya, dan sebagai gantinya dibebaskan dari wajib militer. Masalah apakah mereka pernah menjadi “ahli kitab” tidak diangkat atau dijawab. Pengaturan tersebut sangat membantu Sultan Delhi karena dalam perang abadi mereka, mereka membutuhkan uang tunai dan jizyah menyediakan sumber uang tunai. Ini juga menjelaskan mengapa para sultan tidak banyak berusaha menyebarkan Islam, karena hal itu akan mengurangi pendapatan pajak mereka. Upaya yang dilakukan oleh Kaisar Alauddin untuk membawa orang India ke kerajaan murni bersifat administratif; masalah mendasar tentang kecocokan agama tidak dibahas.

Jalaluddin Muhammad Akbar adalah kaisar Muslim pertama yang memberikan status yang sama kepada umat Hindu seperti yang diberikan kepada umat Kristen dan Yahudi sejak awal periode Islam. Ini adalah langkah berani, yang mendapat tentangan dari ulama yang lebih konservatif. Akbar menikahi seorang putri Rajput, dan mengizinkannya untuk menjalankan keyakinannya di dalam istananya, sama seperti Sultan Turki sebelumnya yang menikahi putri-putri Kristen Bizantium dan mengizinkan mereka untuk mempraktikkan agama Kristen di tempat tinggal mereka. Umat ​​Hindu diperlakukan setara dengan Ahli Kitab, jizya dihapuskan, dan umat Hindu menjadi jenderal dan komandan tentara serta gubernur dan divan di kekaisaran. Melalui teladan pribadinya, Kaisar berusaha membangun keluarga dengan umat Hindu, sehingga memperluas jangkauan Islam hingga peradaban Veda. Moghul Agung keempat, Jehangir, adalah produk dari perkawinan campuran Rajput-Moghul. Warisan Akbar bertahan dengan kekaisaran hingga tahun-tahun kemundurannya. Beberapa pangeran menjadi sarjana bahasa Sansekerta serta Persia dan Arab. Pangeran Dara Shikoh, putra sulung Shah Jehan, menerjemahkan naskah klasik India,

Pikiran eklektik Akbar selalu mencari jawaban spiritual. Di kota indah Fatehpur Sikri, yang ia dirikan, ia membangun sebuah rumah ibadah bernama Ibadat Khana .. Di sini, ia mengundang ulama dan mendengarkan wacana mereka tentang masalah agama dan etika. Pertemuan awal dengan cendekiawan Muslim pecah dalam perselisihan dan argumen. Pada suatu kesempatan, dua orang istananya yang paling terkemuka, Syekh Abdul Nabi dan Syekh Maqdum ul Mulk saling mengejar dengan begitu berapi-api sehingga Kaisar harus turun tangan. Kecewa, Akbar membuka wacana untuk pria dari agama lain. Pendeta Hindu menguraikan filosofi karma; Jain menyajikan doktrin ahimsa; Parsi bergabung untuk membahas prinsip-prinsip kepercayaan kuno mereka. Pada tahun 1580, dia mengirim kabar kepada gubernur Portugis di Goa bahwa dia ingin mendengar dari pendeta Kristen. Gubernur, yang merasakan kesempatan bersejarah untuk mempertobatkan Moghul Agung, dan memenangkan kepercayaan Asia, segera mengirim tiga pendeta Yesuit, Antony Monserrate, seorang Spanyol; Rudolf Aquaviva, seorang Italia; dan Francis Enrique, seorang Persia. Ketiganya membawa serta lukisan Yesus dan Maria yang dibantu oleh Kaisar sendiri untuk dibawa ke tempat tinggal para pendeta. Akbar mendengarkan orang-orang Kristen, seperti dia mendengarkan Muslim-Syiah dan Sunni sama-sama-Hindu, Jain dan Parsi, mengambil manfaat dari banyak wawasan yang ditawarkan oleh orang-orang terpelajar dari semua agama. Tetapi tidak pernah selama tahun-tahun ini Kaisar meninggalkan keyakinannya pada Islam atau memeluk agama lain. Dia tetap menjadi seorang Muslim sepanjang hidupnya dan memberikan contoh keterbukaan pikiran, yang jarang ditandingi oleh para raja dari agama apapun. Jesuit yang kecewa kembali ke Goa pada tahun 1582. Akbar mendengarkan orang-orang Kristen, seperti dia mendengarkan Muslim-Syiah dan Sunni sama-sama-Hindu, Jain dan Parsi, mengambil manfaat dari banyak wawasan yang ditawarkan oleh orang-orang terpelajar dari semua agama. Tetapi tidak pernah selama tahun-tahun ini Kaisar meninggalkan keyakinannya pada Islam atau memeluk agama lain. Dia tetap menjadi seorang Muslim sepanjang hidupnya dan memberikan contoh keterbukaan pikiran, yang jarang ditandingi oleh para raja dari agama apapun. Jesuit yang kecewa kembali ke Goa pada tahun 1582. Akbar mendengarkan orang-orang Kristen, seperti dia mendengarkan Muslim-Syiah dan Sunni sama-sama-Hindu, Jain dan Parsi, mengambil manfaat dari banyak wawasan yang ditawarkan oleh orang-orang terpelajar dari semua agama. Tetapi tidak pernah selama tahun-tahun ini Kaisar meninggalkan keyakinannya pada Islam atau memeluk agama lain. Dia tetap menjadi seorang Muslim sepanjang hidupnya dan memberikan contoh keterbukaan pikiran, yang jarang ditandingi oleh para raja dari agama apapun. Jesuit yang kecewa kembali ke Goa pada tahun 1582. yang jarang ditandingi di antara raja dari kepercayaan apa pun. Jesuit yang kecewa kembali ke Goa pada tahun 1582. yang jarang ditandingi di antara raja dari kepercayaan apa pun. Jesuit yang kecewa kembali ke Goa pada tahun 1582.

Rumah Timur, dari mana para Moghul Agung mengklaim sebagai keturunan mereka, sangat spiritual. Timur sendiri, terlepas dari penaklukannya yang kejam dan merusak, adalah seorang pria religius yang menghormati syekh sufi, hidup dan mati. Watak spiritual Babur terlihat dari cara dia meninggal. Humayun sendiri menyempatkan diri untuk mengunjungi makam para syekh sufi selama pengembaraannya di Persia. Sifat ini juga muncul di Akbar.

Sejarah ordo Chishti di Ajmer terjalin erat dengan sejarah Kesultanan Delhi. Kaisar Alauddin (w. 1316) memperlakukan para syekh Chishti dengan hormat dan menjadi makmur. Kaisar Muhammad bin Tughlaq memperlakukan mereka dengan kasar dan telah membayar harga politik yang mahal. Akbar adalah pengikut setia Syekh Moeenuddin Chishti (1142-1236) dari Ajmer, yang makamnya ia kunjungi dengan berjalan kaki setiap tahun. Ketika istrinya Jodha Bai mengandung Jehangir, dia mengirimnya di bawah pengawalan Rajput, untuk tinggal di zawiyahdari Syekh Salim Chishti, yang merupakan keturunan hidup dari ordo Chishtiya. Di pertapaan syekh itulah Pangeran Jehangir lahir, dan kaisar menamainya Salim untuk menghormati syekh. Juga untuk menghormati syekh, Akbar mengangkat kota megah Fatehpur Sikri di dekat pertapaannya. Baik Akbar maupun Jehangir menjunjung tinggi syekh dan ingatannya dan namanya dibawa ke lingkungan istana dengan penuh hormat.

READ  Harem , Apa itu dan bagaimana awal mulanya

India milik para Sufi, dan kaisar tidak terkecuali. Islam di anak benua abad ke-16 adalah Islamnya para Sufi, dan Akbar adalah produk terbaiknya. Dia tidak mengklaim ketuhanan seperti halnya Khalifah Fatimiyah al Hakim (w.1021), juga tidak mengklaim sifat-sifat Ilahiah seperti yang dilakukan Shah Ismail (w.1524), pendiri dinasti Safawiyah. Akbar bahkan tidak mengklaim dirinya sebagai orang suci. Tapi dia adalah raja-kaisar Hindustan, seorang pangeran yang tidak terpelajar dengan kecerdasan seorang raksasa, seorang yang sangat spiritual dengan pencarian tanpa henti untuk transendensi dalam agama.

Akbar adalah yang pertama, dan mungkin satu-satunya Kaisar Muslim yang menjangkau sejauh yang dia lakukan untuk merangkul orang-orang dari agama non-Semit. Kontak sebelumnya dengan orang Kristen dan Yahudi didasarkan pada koeksistensi. Di kerajaan Abbasiyah dan Ottoman, orang Kristen dan Yahudi diterima sebagai Ahli Kitab dan diberi otonomi untuk mengatur urusan dalam negeri mereka sendiri. Akbar melangkah lebih jauh dari koeksistensi; dia mencoba bekerja sama dengan umat Hindu. Ini adalah upaya pertama dan satu-satunya oleh seorang raja Muslim yang memiliki arti penting. Fakta tunggal ini memberi Akbar posisi unggul di antara raja-raja besar dunia.

Deen-e-Ilahi , ringkasan standar etika, yang telah disarikan Akbar dari wacana keagamaan yang dia hadiri, dan sebagian besar didasarkan pada eksposisi aqhlaqh Nasiruddin al Tusi , disalahpahami sebagai agama baru. Standar-standar ini dapat ditemukan di Ain-e-Akbari, kumpulan dekrit pengadilan yang disusun oleh Abul Fazal. Beberapa kesalahpahaman muncul sebagai akibat dari terjemahan yang buruk dari bahasa Persia, dan beberapa dari kurangnya pemahaman tentang tasawwuf dan dasar doktrin aqhlaqh.. Misalnya, Akbar menganggap hubungannya dengan para pengikutnya sebagai seorang pir-murid (Sufi syekh dan muridnya), bukan seorang pengikut-nabi. Kaisar tidak mencari mualaf dan ada setiap indikasi bahwa dia mengecilkan hati orang untuk menjadi muridnya dan mentolerir perbedaan pendapat terbuka dengan praktiknya. Bahkan Raja Man Singh memiliki perasaan yang meragukan tentang kaisar yang mengenakan jubah suci. Kepada mereka yang menerimanya sebagai pir mereka, kaisar memberikan medali yang bertuliskan “Allah u Akbar” (Tuhan Maha Besar). Ketika seorang punggawa mengingatkannya bahwa lambang itu dapat disalahartikan sebagai Akbar telah mengklaim keilahian, kaisar menjawab syirik itu.(persekutuan dengan Tuhan) bahkan belum masuk ke dalam pikirannya. Memang, kaisar terus melakukan sholat berjamaah setiap kali dia melakukan kampanye militer. Sekembalinya dari Kabul pada tahun 1580, ia diketahui telah melakukan shalat Jum’at di Peshawar. Kadang-kadang, dia bersikeras untuk memberikan khutbah, sebuah praktik yang sesuai dengan contoh para sahabat awal Nabi, tetapi sudah lama diambil alih oleh kadi profesional. Memang benar bahwa dia mendukung pembangunan empat candi besar Chaitanya di Mathura (1573), benar juga bahwa kaisar sendiri yang membangun masjid-masjid besar. Masjid megah di pelataran Syekh Salim Chishti (1572) di Fatehpur Sikri ini merupakan monumen pengabdian Akbar terhadap Islam.

Di bidang eksoteris, eksperimen Akbar dengan etika tampil sebagai inovasi agama. Tapi di alam esoterik, inisiatifnya selaras dengan spiritualitas zaman. Pada abad ke-16 , tarekat Chishtiya Sufi telah menemukan rumah yang disambut baik di tanah India. Waisnawa Hindu di Mathura menarik lebih banyak peminat di kalangan umat Hindu. Guru Nanak (1468-1539) baru saja mendirikan agama baru, Sikhisme, untuk mendekatkan Islam dan Hindu. Setiap kelompok mendorong sudut pandangnya secara agresif. Akbar, sebagai Kaisar, menyadari gerakan ini. Pembahasannya di Ibadat Khana , dengan eksponen terkemuka dari berbagai agama, telah memberinya wawasan tentang masing-masing agama.

Sebagai penganut tarekat Chishti, Akbar selaras dengan praktik sufi yang dijiwai oleh filosofi Wahdat al Wajud.(kesatuan keberadaan). Meskipun filosofi ini sudah ada sejak masa awal Islam, namun muncul dalam tulisan-tulisan Sadruddin Konawi, murid Ibnu al Arabi (wafat 1240). Lahir di Spanyol selama tahun-tahun memudarnya pemerintahan Al Muhaddith, Ibn al Arabi melakukan perjalanan melalui Afrika Utara ke Suriah dan Arab. Dia mempelajari tasawwuf Cinta Ilahi dari guru Sufi (wanita) pada zaman itu, Nurah Fatima binte Al Muthanna dari Kordoba, Syams Yasminah Um ul-Fakhr al Marhena az-Zaytun dari Kordoba, dan Ain as Syams, dari Mekkah. Kedudukannya di kalangan sufi begitu besar sehingga ia disebut sebagai al Syaikh al Akbar (Syaikh terbesar). Seorang pembicara yang kuat dan penulis yang produktif, dia mempengaruhi evolusi tasawwuf di negeri-negeri yang beragam seperti Maroko dan Indonesia. Karya-karyanya antara lain Ruh al Quds, Tarjamanul Ishwaq dan Futuhat al Makkiyah.

Menurut Wahdat al Wajud(kesatuan wujud), semua ciptaan adalah ilusi; satu-satunya Realitas adalah Tuhan. Semakin Dia mengungkapkan diri-Nya, semakin Dia menyembunyikan diri-Nya. Umat ​​manusia terhalang untuk menyadari Keesaan Ilahi karena ego, yang menganggapnya mandiri dan tidak tunduk kepada Yang Ilahi. Doktrin fana (pemusnahan) adalah konsekuensi logis dari filosofi ini. Ketika ego individu mendekati Yang Ilahi, tidak akan ada dua ego; ego individu dimusnahkan dan hanya Yang Ilahi yang ada. Itu seperti lilin yang mendekati matahari. Lilin sudah tidak ada lagi; hanya cahaya matahari yang tersisa. Manusia dapat melampaui egonya melalui kepercayaan dan usaha. Jalan untuk mewujudkan kesatuan wujud adalah melalui cinta (muhabbah) bukan melalui ilmu (maarifah). Jadi cinta Tuhan, dan cinta sesama manusia, menjadi elemen kunci dalam praktik sufi. Para guru sufi mengetahui jalan menuju Pengetahuan Ilahi, yang disebut tarekat, dan seorang pemula mempelajari rahasia jalan tersebut dengan menjadi seorang murid (orang yang menginginkan ilmu, murid) dari sang guru. Kehadiran guru sufi dijiwai oleh barokah (berkah), yang telah diteruskan kepada mereka melalui silsilah (rantai transmisi) yang kembali kepada Nabi. Selama berabad-abad, doktrin ini telah menjadi pusat kepercayaan Sufi. Selain Ibn al Arabi, eksponen terkemuka lainnya dari aliran ini adalah Persia al Bistami (wafat 874) dan Ibnu Ataullah Mesir (wafat 1309). yang telah ditransmisikan kepada mereka melalui silsilah (rantai transmisi) yang kembali ke Nabi. Selama berabad-abad, doktrin ini telah menjadi pusat kepercayaan Sufi. Selain Ibn al Arabi, eksponen terkemuka lainnya dari aliran ini adalah Persia al Bistami (wafat 874) dan Ibnu Ataullah Mesir (wafat 1309). yang telah ditransmisikan kepada mereka melalui silsilah (rantai transmisi) yang kembali ke Nabi. Selama berabad-abad, doktrin ini telah menjadi pusat kepercayaan Sufi. Selain Ibn al Arabi, eksponen terkemuka lainnya dari aliran ini adalah Persia al Bistami (wafat 874) dan Ibnu Ataullah Mesir (wafat 1309).

Kaisar Akbar menemukan gaung doktrin fanadalam Advaita Vedanta umat Hindu. Putra Akbar, Jehangir diketahui telah mempelajari Advaita di bawah seorang guru Hindu terkemuka. Moghul Agung melihat dalam korespondensi antara pemikiran Sufi dan Wedanta kemungkinan membuka pelukan Islam kepada umat Hindu dengan menerima mereka sebagai Ahli Kitab. Buku-buku mereka “hilang” tetapi inti spiritualitas tetap ada. Ini adalah pukulan telak dari seorang negarawan yang sempurna yang berharap dengan langkah ini untuk segera mengkonsolidasikan kekaisaran dan memberinya landasan yang kuat dengan membangun legitimasi pemerintahannya dengan semua orang di wilayahnya yang luas. Dia mencapai ini melalui pernikahannya dengan putri Rajput, yang menjadi ibu dan nenek dari kaisar berikutnya. Rajput menanggapi dengan menunjukkan kesetiaan mereka kepada Moghul sampai tahun-tahun memudarnya kekaisaran. Memang, dapat dibenarkan dikatakan bahwa Kekaisaran Akbar adalah konfederasi Moghul-Rajput. Putranya Jehangir memperkenalkan unsur-unsur Persia ke dalamnya melalui pernikahannya dengan Noor Jehan, sementara cucunya, Kaisar Shah Jehan, mencapai sintesis total seni, arsitektur, dan budaya India dengan Persia dan Asia Tengah.

Akbar adalah produk Islam Sufi yang mendominasi Asia hingga beberapa tahun terakhir. Para Sufi, sementara menerima Syariah sebagai landasan fundamental agama, menganggap kewajiban Fiqh sebagai inti luar, yang harus ditembus untuk mencapai spiritualitas agama yang ke dalam. Tanpa syariah, tidak ada agama. Tetapi tanpa dimensi spiritualnya, agama itu sendiri menjadi sebuah litani yang boleh dan tidak boleh dilakukan. Di India dan Pakistan, para Sufi besar dari tarekat Chishti menemukan nada simpatik di kalangan umat Hindu dengan mengadopsi terjemahan musik untuk sesi dzikir mereka.(pelafalan Nama Tuhan) dan menyajikan doktrin Sufi dengan cara yang dapat langsung dikenali oleh pikiran Hindu. Dorongan spiritual Islam inilah yang mengubah jutaan umat Hindu di anak benua itu. Pertobatan melintasi semua kelas dan kasta, para brahmana dan juga para pejuang, para petani dan juga orang-orang yang tidak tersentuh. Konversi tidak, seperti yang diasumsikan oleh beberapa penulis barat, terbatas pada kasta yang lebih rendah di antara umat Hindu. Keluarga sering terpecah, dengan satu saudara menerima Islam melalui Baraka seorang guru Sufi, sementara yang lain tetap beragama Hindu. Lambat laun, selama berabad-abad, Islam menjadi agama utama Hindustan, dan tetap demikian sampai sekarang.

Proses sejarah orang Hindustan menerima Islam berbeda dengan cara orang Persia dan Mesir (misalnya) menjadi Muslim. Konversi awal orang-orang Arab adalah melalui paparan agama murni Nabi dan para sahabatnya. Iman disebarkan melalui Persia dan Mesir pada awal periode Umayyah dan memiliki kandungan linguistik, hukum dan budaya yang berat dari Arab. Islam memasuki anak benua itu lima ratus tahun setelah memasuki Persia dan Mesir. Isinya terutama bersifat spiritual. Konten hukum dimasukkan kemudian. Dalam interaksi antara Islam dan Hindu, budaya Asia Tengah dan Persia menyatu dengan India. Itu melahirkan bahasa baru, dan membentuk budaya gabungan, seperti yang terjadi di SahelAfrika Timur di mana budaya Swahili yang kaya muncul dari perpaduan unsur-unsur Afrika, Arab, dan Persia.

Para sufi besar sangat waspada terhadap risiko gagasan Wahdat al Wajud . Doktrin fana membawa serta kemungkinan syirik (persekutuan dengan Tuhan), dengan mengusulkan bahwa Pencipta dan ciptaan berada di alam yang sama. Ini benar-benar tidak dapat diterima dalam Islam di mana Kesatuan Mutlak dan Transendensi Pencipta tidak dapat diganggu gugat. Untuk mengatasi keberatan tersebut, klarifikasi tasawuf dikembangkan pada zaman klasik sejarah Islam. Sejak tanggal 10abad, Al Junayad (w. 910) dari Baghdad merumuskan doktrin Wahdat sebagai Syahadat (Kesatuan Saksi). Dalam kefasihan mandiri Al-Qur’an, Syahadat adalah istilah yang kuat. Itu berarti sekaligus “menyaksikan”, “mengenali”, “melihat”, “menemukan”, “sadar”, “mengakui melalui ucapan”, dan “berkorban”. Ketika seseorang menerima Islam, dia mengucapkan Syahadat. Ketika seseorang menjadi syahid di jalan Allah, dikatakan bahwa ia telah mencicipi Syahadat. Hanya keindahan dan kekuatan bahasa Al-Qur’an yang memungkinkan terjadinya sinkronisasi seketika antara pikiran dan perbuatan. Syahadat memiliki dua bagian: “Tidak ada Tuhan selain Allah, dan Muhammad adalah utusan Allah”. Bagian pertama sekaligus membebaskan kesadaran manusia dari belenggu dewa mana pun, dan menambatkannya dengan kokoh kepada Tuhan.

Doktrin Wahdat sebagai Syahadatmenyatakan bahwa umat manusia sadar akan Keesaan Tuhan. Keanekaragaman yang tampak dalam ciptaan itu menipu; ada kekuatan tak terlihat dari Sang Pencipta dalam setiap ciptaan. Manusia dapat memperoleh kesadaran akan Keesaan ini melalui doktrin dan melalui pelatihan. Perbedaan nyata antara kognisi dan penyatuan ini sangat penting untuk mempertahankan transendensi Tuhan. Sang Pencipta dan ciptaan tidak berada di alam yang sama. Sementara doktrin Wahdat al Wajud dapat melemparkan seseorang ke lautan luas Cinta Ilahi, di mana ia dapat tenggelam, doktrin Wahdat sebagai Syahadat melemparkan rakit penyelamat sehingga bahkan orang yang belum tahu pun dapat berenang. Doktrin Wahdat sebagai Syahadat tetap terbengkalai selama berabad-abad. Doktrin Wahdat al Wajud itulah yang diterima dan diamalkan oleh para sufi. Ini terjadi pada masa Kaisar Akbar.

READ  Kecerdasan Emosional dan Bagaimana cara mengelolanya

Inisiatif keagamaan Akbar menghasilkan pusaran aktivitas intelektual di India. Kaum ortodoks yakin bahwa kemurnian iman berada dalam bahaya. Beberapa praktik yang menurut para ulama tidak menyenangkan termasuk kaisar menawarkan darshannya (Hindustani, untuk tampil, untuk menunjukkan diri) kepada rakyatnya dari balkon saat matahari terbit (praktik yang dipinjam dari Persia), tulisan “Allahu Akbar” pada medali yang dipersembahkan kepada murid-muridnya (mereka yang mencari bimbingan spiritual darinya), dan bahkan pernikahannya dengan wanita Hindu. Mereka menganggap praktek-praktek tersebut tidak sesuai dengan pandangan mereka tentang Islam.

Tanggapan ulama ortodoksdan interaksi mereka dengan para kaisar menentukan bentuk sejarah India, dan akhirnya bentuk sejarah Islam global. Ironisnya, perlawanan yang paling gigih datang dari tarekat sufi, Naqsybandi yang mengakar di Hindustan pada masa pemerintahan Akbar. Khwaja Baqi Billah, salah satu Syekh Naqshbandi, lahir di Kabul pada tahun 1563, dari mana dia pertama kali bermigrasi ke Lahore dan kemudian ke Delhi. Tidak puas dengan beberapa praktik yang diperkenalkan di pengadilan, dia berinteraksi dengan elemen pengadilan yang berusaha menggantikan Akbar. Atas dorongan para pembangkang inilah saudara laki-laki Akbar Mirza Hakim menyerbu Lahore (1581), sebuah peristiwa yang membawa Moghul Agung ke Lahore dan mengakibatkan penaklukannya atas Kashmir, Sindh, Baluchistan, dan Afghanistan selatan. Khwaja Baqi Billah meninggal pada tahun 1603. Itu adalah muridnya,

Syekh Ahmed Sirhindi dilahirkan dalam keluarga ulama Hanafi, dan diinisiasi ke tarekat Naqsybandi di Delhi pada tahun 1599. Melalui ceramahnya, tulisannya, dan kontaknya dengan Kaisar Jehangir (1605-1627), dia sangat mempengaruhi perkembangan sosial dan politik. di India. Syekh Ahmed menentang segala bentuk inovasi dalam agama dan mengajarkan bahwa agama harus mengikuti kesederhanaan dan ketegasan para Khalifah yang Diberi Petunjuk dengan Benar. Dia sedih atas sikap tidak hormat yang ditunjukkan kepada Nabi Muhammad (p) seperti yang terjadi ketika para pendeta Yesuit dari Goa mempresentasikan agama mereka di istana kekaisaran di Fatehpur Sikri. Dia bingung dengan agresivitas non-Muslim dalam menyebarkan keyakinan mereka, sementara Muslim ortodoks dibatasi dalam menerapkan praktik mereka. Dia menulis kepada para abdi dalem Moghul terkemuka, juga kepada para pemimpinulama zaman di India dan di Kekaisaran Ottoman, menguraikan pandangannya tentang ortodoksi. Tulisan-tulisan ini, Maktubat-I-Iman-I-Rabbani , telah diterjemahkan ke dalam bahasa Turki, Farsi, dan Urdu, dan telah mempengaruhi umat Islam di seluruh dunia. Sejarawan kemudian menyebut gerakannya Mujaddidiya. Syekh Ahmed menguraikan dan mengkonsolidasikan prinsip-prinsip Wahdat sebagai Syahadat sebagai tandingan dari interpretasi ekstrim Wahdat al Wajud. Begitu unggulnya posisi Syekh Ahmed Sirhindi di antara para ulama sehingga ia disebut sebagai Mujaddid al Alf e Thani (Pembaru Milenium Kedua).

Syekh Ahmed Sirhindi adalah yang pertama dari tiga pemikir besar Muslim di anak benua itu. Dua lainnya adalah Shah Waliullah (w. 1762) dari Delhi, dan Muhammad Iqbal dari Lahore (w. 1938). Baik Syekh Ahmed maupun Syah Waliullah berasal dari latar belakang Sufi dan keduanya diakui secara universal sebagai mujaddid (ulama Syariah, Fiqh, dan Sunnah peringkat pertama yang memenuhi syarat untuk mereformasi praktik keagamaan). Puisi fasih Muhammad Iqbal dari Lahore (1873-1938) menggemakan warisan tasawwuf yang ditinggalkan oleh Syekh Ahmed dan Shah Waliullah, meskipun Iqbal melangkah lebih jauh dari para pendahulunya dalam menegaskan kehendak bebas manusia dan tanggung jawabnya untuk tindakan mulia. Dalam hal ini, Iqbal berdiri pada pertemuan antara Asy’ariyah dan Mazhab Mu’tazilah, dimana doktrin qida(takdir) dan qadr (kehendak bebas) bertemu. Pemikiran religius yang mendalam dari para reformis ini membutuhkan volume tersendiri. Di sini, kami lebih memperhatikan pemikiran sosial dan politik mereka, dan dampaknya terhadap sejarah anak benua.

Ada benang merah dalam pendekatan mereka terhadap interaksi Muslim dengan sebagian besar populasi non-Muslim di Asia Selatan. Syekh Ahmed mengambil pengecualian inisiatif Akbar untuk co-union dengan umat Hindu. Mungkin itu adalah reaksi terhadap kebangkitan kembali Hindu Vaishanava di India utara pada saat itu, atau mungkin karena keyakinan mendalam dari syekh bahwa masa depan Islam terletak pada ketaatan yang ketat pada tradisi Sunni. Beberapa pandangannya diterapkan pada masa pemerintahan Aurangzeb (1658-1707) dengan konsekuensi bencana bagi Kekaisaran Moghul. Aurangzeb berteman dengan Syekh Muhammad Maasum, putra dan penerus Syekh Ahmed, sementara Syekh Saifuddin, cucunya, tinggal di istana Aurangzeb di Delhi.

Kecenderungan politik Syekh Ahmed Sirhindi juga dapat dilihat pada Shah Waliullah, salah satu cendekiawan Islam terkemuka yang dihasilkan oleh India. Pada tahun 1761, ketika suku Marathas maju menuju Punjab, dan menduduki Lahore sebentar (1760), permohonan kuat dari Shah Waliullah, yang mengundang Ahmed Shah Abdali dari Kabul untuk campur tangan. Pertarungan sengit Pertempuran Panipat (1761), menghancurkan kekuatan Maratha di utara, dan mengurungnya di India tengah. Lebih dari seratus lima puluh tahun kemudian, pemikir lain yang mendalam, Muhammad Iqbal, merefleksikan keragaman nyata cara hidup Hindu-Muslim, dan mengajukan gagasan negara terpisah untuk Muslim-Pakistan.

Sejarah anak benua menunjukkan bahwa upaya Akbar tidak berhasil. Muslim India tetap ambivalen tentang inisiatifnya. Islam Sunni menganut ortodoksi Aurangzeb. Kaum Syiah mempertahankan eksklusivitas mereka. Umat ​​Hindu dan Muslim sama-sama mengambil posisi agresif. Sikh, yang mulai menjembatani kesenjangan antara Muslim dan Hindu, akhirnya melawan mereka berdua. Pemisahan anak benua pada tahun 1947, dan akibatnya yang berdarah di mana umat Hindu, Muslim, dan Sikh terlibat dalam pesta pora saling membantai yang berkelanjutan, merupakan pengakuan politik dan sosial atas kegagalan ini.

Sangat bermanfaat untuk membandingkan pencapaian Kaisar Akbar dengan pencapaian Ratu Elizabeth I dari Inggris. Keduanya sezaman. Akbar memerintah dari tahun 1556 hingga 1605, sedangkan Elizabeth I memerintah dari tahun 1559 hingga 1603. Keduanya mewarisi kerajaan yang lemah dan terpecah belah. Ketika Akbar naik tahta, kendalinya hampir tidak melampaui Delhi dan Agra. Ketika dia meninggal pada tahun 1603, kekaisaran tersebut mencakup lebih dari satu juta mil persegi dan telah menjadi salah satu kerajaan terkuat di dunia. Ketika Elizabeth naik tahta Inggris, Inggris adalah negara marjinal di Eropa dan objek intrik oleh Spanyol dan Prancis. Skotlandia berperang dengan Inggris. Elizabeth mengkonsolidasikan Inggris Raya, mengalahkan Armada Spanyol dan membawa Inggris keluar dari orbit Roma. Ketika dia meninggal pada 1603, Inggris adalah negara paling kuat di Eropa Barat. Dominasi Akbar jauh lebih luas daripada Elizabeth, dan memiliki populasi sepuluh kali lipat dari Inggris. Tapi Akbar adalah seorang raja-Kaisar di daratan besar Asia Selatan. Dia tidak berusaha membangun angkatan laut yang kuat. Bahan untuk membuat kapal tersedia di Bengal dan juga di Gujrat. Teknologi itu tersedia bagi mereka dari Turki Ottoman dan dari Cina. Namun sekuat tenaga di darat, mereka menyerahkan Samudera Hindia kepada bangsa Eropa. Selama puncak kekuasaan Akbar, peziarah ke Mekkah dan pedagang ke Afrika Timur harus dicap oleh Portugis agar surat-surat mereka aman. Pada tahun 1600, bahkan ketika Akbar mengkonsolidasikan kerajaannya dan Hindustan sedang menuju periode kemakmuran yang mempesona, East India Company diberikan piagam oleh Elizabeth I. Dua ratus tahun kemudian,

Sistem mansab yang dilembagakan oleh Akbar, sementara itu melayani kekaisaran selama periode ekspansi, terbukti menjadi hambatan pada perbendaharaan ketika terjadi pembusukan. Pada abad ke- 20, hal itu terbukti menjadi penghalang modernisasi baik di India maupun di India. Pakistan. Ketiga, kekaisaran tertinggal dari Eropa dalam difusi pengetahuan dan teknologi. Mesin cetak, yang diperkenalkan ke Eropa pada tahun 1415, memungkinkan terjadinya Reformasi Protestan pada abad ke- 16 . Mesin cetak tidak diperkenalkan ke wilayah Moghul sampai tanggal 18abad. Teknologi dan inovasi menderita, sementara kekayaan dan kekuasaan menjadi fokus kehidupan istana. India tidak menghasilkan Newton atau Galileo atau Kepler. Keempat, Moghul (dan Ottoman dan Safawi) tahu jauh lebih sedikit tentang orang Eropa daripada yang diketahui orang Eropa tentang mereka. Penjelajah India tidak melakukan perjalanan melalui Eropa untuk mempelajari tentang “Firangis” yang semakin aktif di pantai mereka. Keeksklusifan India, baik Hindu maupun Muslim, bertindak sebagai penghalang untuk mengoreksi informasi dan pengetahuan tentang para pedagang ini dari negeri-negeri jauh. Jadi, ketika konfrontasi yang menentukan datang, intelijen yang salah membuat orang India masuk, sementara orang Eropa memanfaatkan sepenuhnya pengetahuan yang mereka miliki tentang intrik pengadilan India dan celah sosial.

Sumbangan terbesar Akbar bagi sejarah Islam adalah perluasan kerangka interaksi antara Muslim dan non-Muslim. Hingga masa pemerintahannya, para sultan dan ulamasama-sama membagi dunia menjadi dua bagian kecil yang rapi, Dar ul Islam dan Dar ul Harab. Dar ul Islam adalah tempat para sultan memerintah, dan non-Muslim membayar jizya sebagai imbalan atas perlindungan militer sebagai Dhimmi (minoritas yang dilindungi). Dar ul Harab adalah tempat non-Muslim memerintah, dan konflik antara Muslim dan non-Muslim tidak dapat dihindari. Kewajiban agama yang mengikat semua penganut Darul Islam, belum tentu mengikat Darul Harab. Akbar, Moghul Agung, menambahkan dimensi ketiga ke dunia dua kutub ini. Inilah dimensi persatuan, di mana definisi Ahli Kitab mendapat ruang gerak yang paling luas, makna Islam sebagai Dien ul Fitrah (keimanan yang murni dan alami dari semua manusia) diterapkan, dan Islam mengulurkan tangan kasihnya kepada seluruh umat manusia. Hanya sedikit yang memahami visi Moghul Agung. Mereka melihat pelangi melalui prisma yang memungkinkan satu panjang gelombang cahaya; warna pelangi hilang dari mereka. Aktivitas sosial, politik, dan agama Akbar tersingkir, dan sejarah kehilangan jejak cakrawala luhur yang ditunjukkan oleh Moghul Agung. Ia malah memilih gang-gang sempit dan berliku-liku.


Share untuk Dakwah :