Islam dan Ilmu pengetahuan Modern menurut ahli Astrofisika

Islam dan Ilmu pengetahuan Modern menurut ahli Astrofisika

Share untuk Dakwah :

Berikut ini adalah pandangan tentang hubungan Islam dan Ilmu pengetahuan Modern menurut Bruno Abd al Haqq Guiderdoni, seorang astrofisikawan dan orang Prancis yang masuk Islam. Seorang spesialis dalam pembentukan dan evolusi galaksi, ia telah menerbitkan lebih dari 140 makalah dan mengorganisir beberapa konferensi tentang mata pelajaran ini. Dr. Guiderdoni menjabat sebagai Direktur Observatorium Lyon. Selain tulisannya yang luas tentang sains, ia juga telah menerbitkan sekitar 60 makalah tentang teologi dan mistisisme Islam dan sekarang menjadi Direktur Institut Islam untuk Studi Lanjutan.

Memang terdengar cukup sederhana. Sayangnya, harus diakui bahwa hubungan Islam dan Ilmu pengetahuan Modern yang terjadi sebenarnya jauh dari prinsip-prinsip tersebut. Tentu saja, semua orang akan setuju bahwa ada kesenjangan antara prinsip dan realitas, antara apa yang seharusnya menjadi agama dan apa yang dibuat oleh para anggota agama ini, antara ranah prinsip spiritual dan perubahan sejarah.

Tapi apakah ada masalah khusus dengan hubungan Islam dan Ilmu pengetahuan Modern ? Banyak suara terdengar yang mengadili agama Islam. Adalah fakta bahwa, berbeda dengan zona budaya lainnya, dunia Islam tampaknya sangat sedikit berpartisipasi dalam pencarian ilmiah saat ini, dan dilanda kekacauan sosial dan politik yang berulang. Beberapa penulis telah menghubungkan kedua fakta ini dengan penyebab yang sama: dugaan ketidakmampuan agama Islam untuk membangun hubungan yang baik dengan praktik akal, dan akibatnya untuk menegakkan perilaku yang masuk akal dalam masyarakat. Islam dipersalahkan atas kejahatan berikut: Islam tampaknya memasukkan benih-benihnya sendiri, penyimpangan kekerasan dalam prinsip-prinsipnya.

Inilah poin yang ingin saya sampaikan, dengan izin Anda, dalam kuliah ini, dari sudut pandang khusus seorang Muslim Barat, yang kebetulan adalah seorang ilmuwan profesional. Apakah hubungan Islam dan Ilmu pengetahuan Modern , karena prinsip-prinsipnya, menghadapi kesulitan yang tidak dapat diatasi dengan metode dan hasil sains? Apakah ada masalah khusus dengan praktik nalar yang menyebabkan kemustahilan bagi umat Islam untuk mengadopsi perilaku yang masuk akal dalam masyarakat modern? Dalam satu kalimat, mungkinkah menjadi seorang Muslim yang koheren dan berpartisipasi secara konstruktif dalam upaya dunia kita bersama, dan, pertama-tama, dalam sains? Saya ingin menyatakan bahwa, meskipun kebodohan, kebencian dan kekerasan sayangnya ada di dunia Islam, prinsip-prinsip spiritual dan sumber daya intelektual dari iman Islam sebenarnya mendorong umat Islam untuk mencari pengetahuan,

Kuliah saya akan dibagi menjadi tiga bagian: Pertama, saya akan merangkum prinsip-prinsip dasar iman Islam yang tampaknya relevan untuk memahami hakikat pengetahuan dalam perspektif Islam. Kedua, saya akan mengulas secara singkat beberapa posisi historis dan kontemporer tentang hubungan antara iman dan akal, juga anatara Islam dan Ilmu pengetahuan Modern. Ketiga, saya akan mencoba mempertahankan sudut pandang di mana iman meskipun tidak mengatakan apa-apa tentang isi khusus ilmu pengetahuan, menawarkan latar belakang metafisik yang luas yang membantu saya, sebagai ilmuwan, menemukan tujuan dan makna dalam penemuannya. Akhirnya, saya akan menyimpulkan dengan pemeriksaan baru dari masalah yang disebutkan di atas: organisasi masyarakat dan dialog agama dan budaya. Ternyata latar belakang metafisik ini juga membantu kita menemukan tujuan dan makna dalam keberagaman agama,

Prinsip-prinsip iman Islam

Kesulitan yang diduga dihadapi Islam dalam hubungannya dengan akal, baru-baru ini diringkas, dengan bakat besar dan dampak besar, oleh ceramah terkenal yang diberikan oleh Paus Benediktus XVI di Regensburg, pada tanggal 18 September 2006, di depan audiensi “perwakilan sains” — detailnya memiliki arti penting bagi masalah yang kita bahas di sini. Dalam upaya untuk mengajukan visi baru ke Eropa yang sekular, Bapa Suci menjelaskan apa yang dianggapnya sebagai ciri khas Kekristenan. Baginya, tidak mengherankan bahwa ilmu pengetahuan modern dan perilaku yang masuk akal berkembang di negara-negara di mana agama Kristen dominan. Bahkan, kuliah ini memicu reaksi keras di dunia Islam karena Islam digunakan sebagai semacam contoh tandingan, sebuah agama yang terjalin antara ketiadaan akal dan kehadiran kekerasan.

Menurut Paus, “Untuk ajaran Muslim, Tuhan benar-benar transenden. Kehendaknya tidak terikat dengan salah satu kategori kita, bahkan dengan rasionalitas.” Setelah kuliah Regensburg ini, terjadi pertukaran antara dunia Islam dan Tahta Suci, permintaan maaf di satu sisi, dan pernyataan bahwa kuliah itu disalahpahami di sisi lain. Di sini, saya ingin membahas masalah yang diangkat oleh Bapa Suci di mana dia meninggalkannya, dan untuk menjawab secara positif seruan untuk dialog yang akhirnya didengar di kedua sisi.

Faktanya, saya pikir masalah ini berasal dari gagasan yang kita miliki tentang Tuhan. Ketika Paus menulis, setelah banyak penulis lain, “untuk ajaran Muslim, Tuhan benar-benar transenden”, dia memahami kalimat ini dengan cara berikut: “Bagi Muslim, Tuhan hanya transenden”. Apakah Tuhan Islam berbeda dengan Tuhan Kristen? Itu bukan pendapat umat Islam. Bagi mereka, Allah, sebuah kata yang secara etimologis berarti “Tuhan”, bukanlah nama Tuhan umat Islam. Ini adalah nama Arab dari Tuhan Yang Esa, Tuhan seluruh umat manusia, yang disembah oleh orang Yahudi, Kristen, dan Muslim.

Bagi Islam, seperti juga bagi Yudaisme dan Kristen, Tuhan adalah mutlak transenden dan Dia juga imanen sempurna. Ini berarti bahwa Dia tidak dapat dikenal oleh salah satu kategori kita, dan secara bersamaan, Dia dekat dengan kita, Dia bertindak di dunia, Dia mengenal dan mencintai kita, Dia membiarkan Dia dikenal dan dicintai oleh kita. Seperti yang dikatakan Al-Qur’an, “Tidak ada yang serupa dengan-Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar dan Mengetahui.” Tuhan mengumpulkan aspek-aspek yang kontradiktif: “Dia adalah Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Jelas dan Yang Tersembunyi.” Dan “Dia lebih dekat dengan kita daripada urat leher kita.” Koeksistensi kedua aspek ini diperlukan, dalam agama monoteistik, untuk mencegah gagasan kita tentang Tuhan menjadi berhala. Dalam istilah Islam, orang akan mengatakan bahwa tauhid, pernyataan Keesaan Tuhan, secara bersamaan membutuhkan tanzih, pernyataan bahwa Tuhan tidak seperti yang lain, dan tanshbih, perbandingan nama, sifat dan tindakan Tuhan dengan dunia. Tuhan yang hanya transenden adalah konsep abstrak, dan Tuhan yang hanya imanen tidak lain adalah bentuk energi kosmik.

Seseorang dapat dengan mudah memahami bahwa masalah kejelasan sifat dan tindakan Tuhan, dan perluasan domain di mana akal dapat diterapkan untuk mengetahui agama dan untuk mengetahui sains, sangat bergantung pada keseimbangan antara transendensi dan imanensi. Memang benar bahwa sudut pandang ekstrem memang ada dalam pemikiran Islam, dalam satu atau lain arah. Namun, arus utama membela keberadaan simultan dari dua aspek ini, dan fakta bahwa imanensi dimungkinkan karena Tuhan begitu transenden sehingga transendensi-Nya tidak terpengaruh oleh kehadiran-Nya di dunia, dekat dengan kita.

Tuhan menciptakan dunia. Kalimat ini berarti bahwa dunia tidak mandiri. Dunia mungkin tidak pernah ada. Tapi itu benar-benar ada, dan penjelasan yang diberikan oleh agama adalah bahwa keberadaan dunia diberikan oleh Makhluk lain, yang bukan “makhluk” seperti yang lain, melainkan tindakan keberadaan itu sendiri. Tuhan juga menyatakan diri-Nya di dunia melalui momen-momen tertentu di mana ketidakterbatasan berhubungan dengan yang terbatas, kekekalan dengan yang temporal. Momen-momen ini melahirkan agama-agama baru yang, dalam perspektif Islam, hanyalah adaptasi baru dari kebenaran universal yang sama bagi masyarakat baru (dan “bahasa” masyarakat tersebut). Dan Tuhan memiliki kontak khusus dengan setiap manusia, yang dia pedulikan, dan ilhami.

Islam adalah agama monoteistik ketiga yang datang setelah janji yang dibuat kepada Abraham oleh Tuhan, setelah Yudaisme dan Kristen. Ingat kisah Kitab Kejadian ini, ketika Abraham mematuhi perintah Tuhan dan meninggalkan istrinya Hagar dan putranya Ismail di padang pasir. Bagi umat Islam, tempat di mana Hagar dan Ismail ditinggalkan adalah lembah Bakka, di mana sebuah kuil yang diberikan oleh Tuhan kepada Adam setelah Kejatuhan dari Eden, dulunya terletak sebelum Air Bah. Kemudian, Ibrahim dan Ismail membangun kembali kuil, sebuah bangunan kubik kecil yang ditutupi oleh kerudung hitam, sekarang di masjid besar Mekah. Bangunan ini kosong, dan hanya dihuni oleh sakina, kehadiran Tuhan yang misterius dan sakral, yang cukup paradoks, karena Tuhan ada di mana-mana, dan tetap dia secara khusus bermanifestasi di beberapa tempat.

Islam membawa pembaruan iman Ibrahim ini, melalui wahyu baru, yaitu mukjizat awal yang menemukan hubungan baru sebagian umat manusia dengan Tuhan. Mukjizat awal ini adalah turunnya sebuah teks, Al-Qur’an, kepada seorang manusia, Nabi Muhammad, yang lahir di Mekah pada akhir abad ke-6. Wahyu dimulai pada Malam Takdir, dan berlangsung selama dua puluh tahun hingga wafatnya Nabi pada tahun 632.

Apa sebenarnya keajaiban ini? Bagi umat Islam, mukjizat adalah kenyataan bahwa tidak hanya makna Al-Qur’an yang berasal dari Tuhan, tetapi juga pilihan kata, kalimat, dan bab, dalam bahasa manusia tertentu, bahasa Arab, sedemikian rupa sehingga ucapan ilahi dapat didengar, diucapkan, dan dipahami oleh manusia. 

Sebagai utusan yang setia, Muhammad tidak menambahkan atau memotong satu kata pun dari Bacaan Suci atau Proklamasi (arti kata Alquran) yang kemudian menjadi sebuah Kitab, dan memperoleh penampilan terakhirnya di bawah kekhalifahan Utsman (644-656). Tentu saja, bahasa Arab hampir rusak di bawah beban pidato ilahi. 

Ada seluk-beluk, penggunaan kosa kata yang tidak biasa, huruf-huruf terpisah yang mungkin menyampaikan informasi misterius. Kata-kata Arab sering memiliki beberapa arti, dan tugas para penafsir adalah menyoroti kekayaan ajaran yang dapat dibawakan oleh satu ayat. 

Nabi sendiri menyebutkan multiplisitas makna Al-Qur’an dengan mengatakan bahwa “setiap ayat memiliki makna luar dan makna batin, makna yuridis dan tempat kenaikan”, yaitu pengaruh spiritual langsung pada pembaca. Kemajemukan makna ini membuat tugas penerjemah cukup merepotkan, karena kemajemukan ini tidak langsung berpindah ke bahasa lain, dan terutama ke bahasa-bahasa Eropa

Aspek lain yang menarik dari Al-Qur’an adalah fakta bahwa ia mengumpulkan pesan tentang nama-nama ilahi, atribut dan tindakan, resep dan larangan dari Tuhan, kisah para nabi, deskripsi dunia yang lebih rendah ini dan akhirat, nasihat etis, dan kronik kehidupan umat Islam pertama di sekitar Nabi. Namun semua rantai ini kurang lebih tercampur, atau saling terkait, di masing-masing dari 114 bab, sedemikian rupa sehingga koherensi internal hanya dapat ditemukan setelah membaca dan membaca ulang teks, yang secara progresif menjelaskan dirinya sendiri. karena pluralitas ini tidak langsung berpindah ke bahasa lain, dan terutama ke bahasa-bahasa Eropa

Aspek lain yang menarik dari Al-Qur’an adalah fakta bahwa ia mengumpulkan pesan tentang nama-nama ilahi, atribut dan tindakan, resep dan larangan dari Tuhan, kisah para nabi, deskripsi dunia yang lebih rendah ini dan akhirat, nasehat etis, dan kronik kehidupan umat Islam pertama di sekitar Nabi. Akan tetapi semua rantai ini kurang lebih tercampur, atau saling terkait, di masing-masing dari 114 bab, sedemikian rupa sehingga koherensi internal hanya dapat ditemukan setelah membaca dan membaca ulang teks, yang secara progresif menjelaskan dirinya sendiri. karena pluralitas ini tidak langsung berpindah ke bahasa lain, dan terutama ke bahasa-bahasa Eropa. Aspek lain yang menarik dari Al-Qur’an adalah fakta bahwa ia mengumpulkan pesan tentang nama-nama ilahi, atribut dan tindakan, resep dan larangan dari Tuhan, kisah para nabi, deskripsi dunia yang lebih rendah ini dan akhirat, nasihat etis, dan kronik kehidupan umat Islam pertama di sekitar Nabi. Meski semua rantai ini kurang lebih tercampur, atau saling terkait, di masing-masing dari 114 bab, sedemikian rupa sehingga koherensi internal hanya dapat ditemukan setelah membaca dan membaca ulang teks, yang secara progresif menjelaskan dirinya sendiri. sifat-sifat dan perbuatan-perbuatan, petunjuk-petunjuk dan larangan-larangan dari Allah, kisah-kisah para nabi, gambaran dunia bawah dan akhirat, nasehat-nasehat etika, dan riwayat kehidupan umat Islam pertama di sekitar Nabi. Tetapi semua rantai ini kurang lebih tercampur, atau saling terkait, di masing-masing dari 114 bab, sedemikian rupa sehingga koherensi internal hanya dapat ditemukan setelah membaca dan membaca ulang teks, yang secara progresif menjelaskan dirinya sendiri. sifat-sifat dan perbuatan-perbuatan, petunjuk-petunjuk dan larangan-larangan dari Allah, kisah-kisah para nabi, gambaran dunia bawah dan akhirat, nasehat-nasehat etika, dan riwayat hidup umat Islam pertama di sekitar Nabi. Tetapi semua rantai ini kurang lebih tercampur, atau saling terkait, di masing-masing dari 114 bab, sedemikian rupa sehingga koherensi internal hanya dapat ditemukan setelah membaca dan membaca ulang teks, yang secara progresif menjelaskan dirinya sendiri.

Keajaiban turunnya Alquran mereproduksi keajaiban penciptaan. Tuhan menciptakan segala sesuatu melalui ucapan-Nya, dengan perintah-Nya: “Jadilah! (kun)” Makhluk-makhluk menerima keberadaan mereka dari Tuhan melalui tatanan ontologis ini. Tuhan kemudian menyingkapkan pengetahuan tersembunyi, sekali lagi melalui ucapan-Nya, dengan perintah-Nya yang lain: “Bacalah! (iqra’)”, kata pertama Alquran yang diberikan kepada Nabi Muhammad. Instruksi ini berbicara kepada pembaca, manusia yang menggunakan kecerdasannya untuk memahami Teks Suci. Akibatnya, Alquran seperti ciptaan kedua, sebuah buku di mana Tuhan menunjukkan tanda-tanda atau ayat-ayat-Nya (âyât), sama seperti kita merenungkan tanda-tanda (âyât) Tuhan dalam entitas dan fenomena penciptaan pertama. Tuhan mengungkapkan Kitab Agama (kitâb at-tadwîn) sama seperti Dia menciptakan Kitab Keberadaan (kitâb at-takwîn). Masalah hubungan iman dengan sains secara khusus membahas koherensi antara buku pertama dan kedua. Topik Liber Scripturae dan Liber mundi ini diungkapkan dalam istilah yang sama dalam agama lain.

READ  Penemuan ilmiah dalam Al Quran

Islam memanifestasikan dirinya sebagai pembaruan iman Ibrahim, sebagai adaptasi baru dari kebenaran universal yang sama yang diberikan kepada Adam, manusia pertama, pendosa pertama, pertobatan pertama, manusia pertama yang diampuni, dan nabi pertama. Muhammad datang sebagai nabi terakhir, setelah rantai panjang yang mencakup banyak nabi dalam Alkitab, Nuh, Abraham, Ishak, Ismail, Yakub, Musa, Daud dan Sulaiman, serta Yohanes Pembaptis dan Yesus. 

Al-Qur’an juga memuat cerita tentang nabi-nabi lain yang tidak diketahui oleh tradisi alkitabiah, dan dikirim ke Arab, atau mungkin ke bangsa lain di Asia. Oleh karena itu rumusan fundamental Islam, yang disebut pengakuan iman, atau syahadat yang merupakan rukun Islam pertama dari lima: “Tidak ada Tuhan selain Tuhan, dan Muhammad adalah utusan Tuhan”. 

Pesannya adalah Alquran, sebuah pesan dari Tuhan yang mendorong umat Islam untuk setia pada panggilan spiritual mereka sendiri. Rukun Islam kedua adalah sholat kanonik yang dilakukan lima kali sehari, pada saat-saat tertentu yang terkait dengan peristiwa kosmik: sebelum matahari terbit, setelah tengah hari, di tengah hari, setelah matahari terbenam dan ketika malam hari. Pilar ketiga adalah sedekah atas akumulasi kekayaan. Rukun keempat adalah puasa ritual selama bulan Ramadhan (bulan di mana ayat-ayat pertama Alquran diturunkan), dari cahaya pertama hari hingga matahari terbenam. Dan terakhir, pilar kelima dan terakhir adalah ziarah ke Baitullah, Ka’bah, dan beberapa tempat di sekitar Mekah. Lima pilar ini merupakan titik acuan untuk tindakan ibadah. 

Ini adalah bagian terpenting dari hukum agama, atau syariat. Syariat juga mencakup deskripsi banyak aspek kehidupan sosial. Hanya sedikit ayat Al-Qur’an yang benar-benar berhubungan dengan organisasi sosial, tetapi pada masa komunitas Islam pertama, kehadiran Nabi memungkinkan untuk menyelesaikan semua masalah. Kemudian, ketika Islam menjadi agama kerajaan yang luas, diperlukan kodifikasi hukum agama yang lebih lengkap, dan apa yang disebut syariah klasik perlahan-lahan terbentuk. Umat ​​Islam kini perlu mengkaji kembali persoalan ini dalam konteks yang jauh lebih kompleks, dalam masyarakat yang dibentuk oleh ilmu pengetahuan dan teknologi, globalisasi, pertukaran manusia dan informasi, serta kehadiran banyak minoritas. Ini adalah tantangan besar, dan diperlukan “upaya penafsiran” atau ijtihâd yang kuat. 

Hanya sedikit ayat Al-Qur’an yang benar-benar berhubungan dengan organisasi sosial, tetapi pada masa komunitas Islam pertama, kehadiran Nabi memungkinkan untuk menyelesaikan semua masalah. Kemudian, ketika Islam menjadi agama kerajaan yang luas, diperlukan kodifikasi hukum agama yang lebih lengkap, dan apa yang disebut syariah klasik perlahan-lahan terbentuk. 

Umat ​​Islam kini perlu mengkaji kembali persoalan ini dalam konteks yang jauh lebih kompleks, dalam masyarakat yang dibentuk oleh ilmu pengetahuan dan teknologi, globalisasi, pertukaran manusia dan informasi, serta kehadiran banyak minoritas. Ini adalah tantangan besar, dan diperlukan “upaya penafsiran” atau ijtihâd yang kuat. Hanya ada beberapa ayat Alquran yang benar-benar berhubungan dengan organisasi sosial, tetapi pada masa komunitas Islam pertama, kehadiran Nabi memungkinkan untuk menyelesaikan semua masalah. Kemudian, ketika Islam menjadi agama kerajaan yang luas, diperlukan kodifikasi hukum agama yang lebih lengkap, dan apa yang disebut syariah klasik perlahan-lahan terbentuk. 

Umat ​​Islam kini perlu mengkaji kembali persoalan ini dalam konteks yang jauh lebih kompleks, dalam masyarakat yang dibentuk oleh ilmu pengetahuan dan teknologi, globalisasi, pertukaran manusia dan informasi, serta kehadiran banyak minoritas. 

Adalah tantangan besar, dan diperlukan “upaya penafsiran” atau ijtihâd yang kuat. ketika Islam menjadi agama kerajaan yang luas, diperlukan kodifikasi hukum agama yang lebih lengkap, dan apa yang disebut syariat klasik perlahan-lahan terbentuk. Umat ​​Islam kini perlu mengkaji kembali persoalan ini dalam konteks yang jauh lebih kompleks, dalam masyarakat yang dibentuk oleh ilmu pengetahuan dan teknologi, globalisasi, pertukaran manusia dan informasi, serta kehadiran banyak minoritas. Merupakan tantangan besar, dan diperlukan “upaya penafsiran” atau ijtihâd yang kuat. ketika Islam menjadi agama kerajaan yang luas, diperlukan kodifikasi hukum agama yang lebih lengkap, dan apa yang disebut syariah klasik perlahan-lahan terbentuk. 

Umat ​​Islam kini perlu mengkaji kembali persoalan ini dalam konteks yang jauh lebih kompleks, dalam masyarakat yang dibentuk oleh ilmu pengetahuan dan teknologi, globalisasi, pertukaran manusia dan informasi, serta kehadiran banyak minoritas. Ini merupakan tantangan besar, dan diperlukan “upaya penafsiran” atau ijtihâd yang kuat. pertukaran orang dan informasi, dan kehadiran banyak minoritas. Diperlukan “upaya penafsiran” atau ijtihâd yang kuat. pertukaran orang dan informasi, dan kehadiran banyak minoritas. Ini adalah tantangan besar, dan diperlukan “upaya penafsiran” atau ijtihâd yang kuat.

Orang-orang Yahudi dan Kristen hadir di Arab selama masa wahyu Alquran, dan Alquran menyinggung tentang pertukaran yang mereka lakukan dengan Nabi Muhammad. Ternyata pertukaran ini memiliki hasil sebagai berikut: Mayoritas orang Yahudi dan Kristen tidak mengakui Nabi Muhammad, dan Islam menjadi agama yang jelas dan benar-benar terpisah dari Yudaisme dan Kristen. Perbedaan utama dengan Yudaisme adalah kenyataan bahwa Islam, seperti halnya Kristen, adalah agama yang secara eksplisit bersifat universal. Pesannya berbicara kepada semua jenis manusia, sedangkan Yudaisme terkait dengan orang-orang tertentu. Perbedaan utama dengan Kekristenan adalah ketidaksepakatan tentang sifat Yesus. Yesus hadir dalam Alquran sebagai “nabi Islam” yang datang untuk membawa pesan tentang Keesaan Tuhan. Tapi dia adalah Nabi yang sangat luar biasa. Dia lahir secara ajaib dari Maria Perawan, yang dirinya dilindungi dari dosa apa pun. Malaikat Gabriel mengumumkan kelahiran Yesus untuk Maria. Bagi umat Islam, Yesus adalah Kristus, al-Masîh, yang diurapi oleh Tuhan. Dia berbicara dengan kebijaksanaan tepat setelah kelahirannya, dan membuat mukjizat dengan izin Tuhan. Dia secara ajaib lolos dari kematian dan dia masih hidup, di samping Tuhan. Muslim mengatakan bahwa Yesus adalah Roh Tuhan (Ruh Allah) dan Firman dari Tuhan (Kalimat Allah), tetapi mereka tidak mengatakan bahwa Yesus adalah anak Tuhan. Jika mereka mengatakan demikian, mereka akan menjadi orang Kristen, dan Islam hanya akan menjadi satu lagi gereja Kristen. Sebagai akibatnya, bagi Islam, tidak ada inkarnasi, tidak ada Trinitas, tidak ada penyaliban dan tidak ada penebusan (dan bagaimanapun juga, tidak ada dosa purba yang membuat penebusan umat manusia diperlukan). Memang benar bahwa orang Yahudi berbeda dari orang Kristen juga tentang sosok Yesus. Terlepas dari tokoh sentral ini, tiga agama monoteistik memiliki banyak kesamaan: Tuhan Yang Esa, penciptaan dunia, penciptaan manusia “menurut gambar dan rupa Tuhan” (kami Muslim mengatakan: “menurut bentuk dari Yang Maha Penyayang”), panggilan untuk kehidupan spiritual, untuk membantu orang miskin, dan keyakinan bahwa manusia, terlepas dari dosa-dosanya, dapat ditingkatkan dan diselamatkan. Akhirnya, adil untuk mengatakan bahwa, bahkan jika Yesus saat ini memisahkan orang-orang Yahudi, Kristen dan Muslim, dia pada akhirnya akan menyatukan mereka kembali, di cakrawala yang ada di akhir zaman. Muslim menganggap bahwa Yesus adalah “tanda dari saat akhir”, dan bahwa dia akan datang untuk mengumpulkan orang-orang percaya dari semua agama. Faktanya, orang Kristen mengatakan hal yang sama tentang Yesus, dan orang-orang Yahudi menunggu Mesias. Merupakan misteri besar bahwa orang-orang percaya ini yang mengatakan hal-hal yang sangat berbeda tentang Mesias pada akhirnya akan mengenali dan mengikutinya.

Menurut ajaran konstan tradisi Islam, dan karena status khusus Kitab Suci Islam sebagai poros fundamental wahyu, iman terkait erat dengan pengetahuan. Sebuah ayat Al-Qur’an yang terkenal mengatur: “menyembah Tuhanmu sampai pasti” (Qur’an 15:99), dan banyak sabda Nabi sangat merekomendasikan mengejar pengetahuan sebagai kewajiban agama “wajib bagi semua Muslim”. Nabi sendiri pernah berkata: “Ya Tuhanku, tambahlah ilmuku”. Tentu saja, pengetahuan ini terdiri dari mengenal Tuhan melalui wahyu. Tetapi jelas juga bahwa segala macam pengetahuan yang dalam beberapa hal dapat dihubungkan dengan Tuhan, dan yang membantu kehidupan masyarakat yang religius dan duniawi, adalah baik dan harus diupayakan. Jelasnya, ketika Nabi menganjurkan agar para sahabatnya mencari ilmu sampai ke negeri Cina,

Manusia memiliki “kemampuan mengetahui” yang dijelaskan dalam Al-Qur’an menurut tiga aspek: “Dan Allah-lah yang mengeluarkan kamu dari rahim ibumu, dan Dia menjadikan kamu sebagai pendengaran, penglihatan, dan penglihatan batin. ” (QS 16:78). Mendengar adalah kemampuan kita untuk menerima dan mematuhi petunjuk tekstual, yaitu Al-Qur’an dan hadits Nabi yang merupakan dua sumber utama pengetahuan agama; penglihatan adalah kemampuan kita untuk merenungkan dan merenungkan fenomena, dan terkait erat dengan pengejaran pengetahuan yang rasional; dan penglihatan batin yang secara simbolis terletak di dalam hati adalah kemungkinan menerima pengetahuan langsung dari Tuhan, melalui penyingkapan spiritual. Sebagai konsekuensi dari ketiga aspek ini, sifat pengetahuan juga menjadi tiga kali lipat:

Selain itu, ada cerita terkenal tentang independensi aturan alam sehubungan dengan ajaran agama. Petani yang biasa menanam kurma bertanya kepada Nabi apakah perlu mencangkok pohon kurma ini. Nabi menjawab “tidak”, dan mereka mengikuti nasihatnya. Mereka kemudian mengeluh bahwa hasil panen kurma sangat buruk. Nabi menjawab bahwa dia hanyalah manusia seperti mereka. Dia berkata, “Kamu lebih berpengetahuan daripada aku dalam kepentingan terbaik duniamu ini”. Ini adalah cerita yang sangat penting. Ada domain di mana agama tidak memiliki apa-apa untuk dikatakan, domain yang netral sehubungan dengan ritual akhir ajaran etika wahyu. Namun, karena Islam tidak memisahkan aspek intelektual kehidupan dari masalah etika, satu-satunya pengetahuan yang harus dihindari adalah pengetahuan yang tidak berguna, yang dalam prospek Islam ini,

Ringkasnya, turunnya Al-Qur’an, di mana Tuhan menyingkapkan transendensi dan imanensi-Nya, menyediakan cara bagi umat Islam untuk merayakan misteri Tuhan serta mendekati pemahaman-Nya. Kejelasan ini membutuhkan penggunaan akal yang dikemas dalam perspektif pengetahuan yang lebih luas. Melalui penjelasan dan janji-Nya, Tuhan memilih untuk sebagian terikat oleh kategori akal, dari Rahmat dan Cinta-Nya bagi dunia. Tetapi akal itu sendiri tidak mampu mendekati semua Kebenaran, karena Kebenaran tidak hanya konseptual. Ini juga melibatkan semua makhluk. Dalam perspektif Islam, “kecerdasan” justru mencakup praktik akal, dan kejernihan untuk memahami di mana akal tidak lagi efisien dalam pencarian ini. Pertanyaan tentang perluasan yang tepat dari domain akal telah diperdebatkan,

Perspektif Islam tentang iman dan akal

Setelah perluasan kerajaan Islam, pada masa kekhalifahan Umayyah dan Abbasiyah, pemikiran Islam bertemu dengan sains dan filsafat Yunani. Pada saat itu, menjadi perlu untuk mendefinisikan secara lebih akurat tempat pengetahuan rasional dalam pencarian agama, dengan menandai bidang yang dapat kita jelajahi secara sah dengan akal kita sendiri. Pemikir besar al-Ghazali (1058-1111), yang dikenal di Barat sebagai Algazel, meneliti hubungan antara sains dan filsafat di satu sisi, agama di sisi lain. 

Seperti semua pendahulunya, ia memiliki keyakinan yang kuat bahwa hanya ada satu kebenaran, dan bahwa akal yang terbimbing dengan baik tidak dapat bertentangan dengan indikasi tekstual yang diberikan oleh Alquran dan hadis Nabi. Dalam otobiografi intelektual dan spiritualnya “Sang Pembebas dari Kesalahan” (al-Munqidh min al-dalal), ia menyebutkan daftar ilmu yang dipraktikkan oleh para filosof Islam (al-falâsafah) setelah karya-karya Plato dan Aristoteles. 

Di antara ilmu-ilmu tersebut, “aritmatika, geometri, dan astronomi tidak memiliki hubungan apa pun, positif atau negatif, dengan masalah agama. Mereka lebih suka berurusan dengan masalah yang diajukan untuk pembuktian, yang tidak dapat disangkal begitu mereka diketahui dan dipahami.” Namun, al-Ghazali menulis, ada “risiko ganda” dalam praktik mereka. Di satu sisi, karena para ilmuwan ini terlalu bangga dengan diri mereka sendiri, mereka sering bertualang di luar bidang di mana akal dapat berlaku secara sah, dan mereka membuat pernyataan metafisik atau teologis tentang Tuhan dan isu-isu agama yang kebetulan bertentangan dengan indikasi tekstual. 

Di sisi lain, orang-orang percaya biasa, setelah melihat ekses para ilmuwan ini, digiring untuk menolak semua ilmu tanpa pandang bulu. Al-Ghazali mengutuk “mereka yang percaya bahwa mereka membela Islam dengan menolak ilmu-ilmu filosofis”, dan “sebenarnya menyebabkan banyak kerusakan padanya.” Sekarang, asalkan hanya ada satu Kebenaran, bagaimana menghadapi kemungkinan kontradiksi antara sains dan ayat-ayat Alquran? Situasinya jelas: Di mana pun sains tampaknya bertentangan dengan indikasi tekstual, itu adalah kesalahan para ilmuwan yang pasti telah membuat kesalahan dalam karya ilmiah mereka, sejauh mereka mengarah pada kesimpulan yang bertentangan dengan kebenaran yang diwahyukan. 

Di dalam bukunya “The Incoherence of the Philosophers” (Tahâfut al-falâsafah), al-Ghazali berusaha untuk meninjau kembali bukti-bukti yang diberikan oleh para filsuf, dan untuk menunjukkan secara logis dan ilmiah dari mana kesalahan mereka berasal. Al-Ghazali mengutuk “mereka yang percaya bahwa mereka membela Islam dengan menolak ilmu-ilmu filosofis”, dan “sebenarnya menyebabkan banyak kerusakan padanya.” Sekarang, asalkan hanya ada satu Kebenaran, bagaimana menghadapi kemungkinan kontradiksi antara sains dan ayat-ayat Alquran? Situasinya jelas: Di mana pun sains tampaknya bertentangan dengan indikasi tekstual, itu adalah kesalahan para ilmuwan yang pasti telah membuat kesalahan dalam karya ilmiah mereka, sejauh mereka mengarah pada kesimpulan yang bertentangan dengan kebenaran yang diungkapkan. 

Dalam “The Incoherence of the Philosophers” (Tahâfut al-falâsafah), al-Ghazali berusaha untuk meninjau kembali bukti-bukti yang diberikan oleh para filsuf, dan untuk menunjukkan secara logis dan ilmiah dari mana kesalahan mereka berasal. Al-Ghazali mengutuk “mereka yang percaya bahwa mereka membela Islam dengan menolak ilmu-ilmu filosofis”, dan “sebenarnya menyebabkan banyak kerusakan padanya.” Sekarang, asalkan hanya ada satu Kebenaran, bagaimana menghadapi kemungkinan kontradiksi antara sains dan ayat-ayat Alquran? Situasinya jelas: Di mana pun sains tampaknya bertentangan dengan indikasi tekstual, itu adalah kesalahan para ilmuwan yang pasti telah membuat kesalahan dalam karya ilmiah mereka, sejauh mereka mengarah pada kesimpulan yang bertentangan dengan kebenaran yang diungkapkan. 

Dalam tulisannya “The Incoherence of the Philosophers” (Tahâfut al-falâsafah), al-Ghazali berusaha untuk meninjau kembali bukti-bukti yang diberikan oleh para filsuf, dan untuk menunjukkan secara logis dan ilmiah dari mana kesalahan mereka berasal. bagaimana menghadapi kemungkinan kontradiksi antara sains dan ayat-ayat Alquran? Situasinya jelas: Di mana pun sains tampaknya bertentangan dengan indikasi tekstual, itu adalah kesalahan para ilmuwan yang pasti telah membuat kesalahan dalam karya ilmiah mereka, sejauh mereka mengarah pada kesimpulan yang bertentangan dengan kebenaran yang diwahyukan. 

READ  Dinasti Mamluk , Sejarah dari awal berdirinya sampai berakhirnya

Dalam buku “The Incoherence of the Philosophers” (Tahâfut al-falâsafah), al-Ghazali berusaha untuk meninjau kembali bukti-bukti yang diberikan oleh para filsuf, dan untuk menunjukkan secara logis dan ilmiah dari mana kesalahan mereka berasal. bagaimana menghadapi kemungkinan kontradiksi antara sains dan ayat-ayat Alquran? Situasinya jelas: Di mana pun sains tampaknya bertentangan dengan indikasi tekstual, itu adalah kesalahan para ilmuwan yang pasti telah membuat kesalahan dalam karya ilmiah mereka, sejauh mereka mengarah pada kesimpulan yang bertentangan dengan kebenaran yang diungkapkan. 

Dalam bukunya The Incoherence of the Philosophers (Tahâfut al-falâsafah), al-Ghazali berusaha untuk meninjau kembali bukti-bukti yang diberikan oleh para filsuf, dan untuk menunjukkan secara logis dan ilmiah dari mana kesalahan mereka berasal. sejauh mereka telah dibawa pada kesimpulan yang bertentangan dengan kebenaran yang diwahyukan. Dalam kitapnya “The Incoherence of the Philosophers” (Tahâfut al-falâsafah), al-Ghazali berusaha untuk meninjau kembali bukti-bukti yang diberikan oleh para filsuf, dan untuk menunjukkan secara logis dan ilmiah dari mana kesalahan mereka berasal. sejauh mereka telah dibawa pada kesimpulan yang bertentangan dengan kebenaran yang diwahyukan.  “The Incoherence of the Philosophers” (Tahâfut al-falâsafah), al-Ghazali berusaha untuk meninjau kembali bukti-bukti yang diberikan oleh para filsuf, dan untuk menunjukkan secara logis dan ilmiah dari mana kesalahan mereka berasal.

Dalam karangannya “The Decisive Treatise which menetapkan Hubungan antara Agama dan Kebijaksanaan” (Kitâb fasli-l-maqâl wa taqrîr ma bayna-sh-sharî’ah wa-l-hikmah mina-l-ittisâl), Ibn Rusyd (1026- -1098), yang dikenal di Barat sebagai Averroes, menelaah kembali masalah yang diangkat oleh al-Ghazali. Ibn Rusyd adalah seorang hakim (qâdî) dan teksnya memang merupakan pernyataan yuridis (fatwa) untuk menetapkan “apakah studi Filsafat dan Logika diperbolehkan oleh Hukum yang diturunkan, atau dikutuk olehnya, atau ditentukan, baik seperti yang direkomendasikan atau sebagai wajib. .” Ibn Rusyd mengutip beberapa dari banyak ayat Alquran yang mendorong pembaca untuk merenungkan Penciptaan: “Apakah mereka tidak akan merenungkan kerajaan langit dan bumi, dan semua yang diciptakan Tuhan?” Karena penegakan hukum wahyu membutuhkan penggunaan silogisme yuridis (qiyâs shar’î) dalam yurisprudensi Islam, mengetahui Penciptaan dan merenungkannya memerlukan penggunaan silogisme rasional (qiyas ‘aqlî), yaitu karya para filosof. Sekarang, Ibn Rusyd menulis, “karena wahyu ini [yaitu Al-Qur’an] adalah benar dan mendorong untuk mempraktikkan pemeriksaan rasional (nazhar) yang mengarah pada pengetahuan tentang kebenaran, kita umat Islam tahu dengan pasti bahwa pemeriksaan rasional tidak akan pernah bertentangan dengan ajaran wahyu. teks: karena kebenaran tidak dapat bertentangan dengan kebenaran, tetapi setuju dengannya dan mendukungnya.” Akibatnya, Ibn Rusyd menjelaskan bahwa di mana pun hasil pemeriksaan rasional bertentangan dengan indikasi tekstual, kontradiksi ini hanya tampak dan teks harus tunduk pada interpretasi alegoris (ta’wîl). Ibn Rusyd menulis, “karena wahyu ini [yaitu Alquran] adalah benar dan mendorong untuk mempraktikkan pemeriksaan rasional (nazhar) yang mengarah pada pengetahuan tentang kebenaran, kita umat Islam tahu dengan pasti bahwa pemeriksaan rasional tidak akan pernah bertentangan dengan ajaran teks yang diwahyukan: karena kebenaran tidak dapat bertentangan dengan kebenaran, tetapi setuju dengannya dan mendukungnya.” Akibatnya, Ibn Rusyd menjelaskan bahwa di mana pun hasil pemeriksaan rasional bertentangan dengan indikasi tekstual, kontradiksi ini hanya tampak dan teks harus tunduk pada interpretasi alegoris (ta’wîl). 

Ibn Rusyd menulis, “karena wahyu ini [yaitu Alquran] adalah benar dan mendorong untuk mempraktikkan pemeriksaan rasional (nazhar) yang mengarah pada pengetahuan tentang kebenaran, kita umat Islam tahu dengan pasti bahwa pemeriksaan rasional tidak akan pernah bertentangan dengan ajaran teks yang diwahyukan: karena kebenaran tidak dapat bertentangan dengan kebenaran, tetapi setuju dengannya dan mendukungnya.” Ibn Rusyd menjelaskan bahwa di mana pun hasil pemeriksaan rasional bertentangan dengan indikasi tekstual, kontradiksi ini hanya tampak dan teks harus tunduk pada interpretasi alegoris (ta’wîl). karena kebenaran tidak dapat bertentangan dengan kebenaran, tetapi setuju dengannya dan mendukungnya.” Akibatnya, Ibn Rusyd menjelaskan bahwa di mana pun hasil pemeriksaan rasional bertentangan dengan indikasi tekstual, kontradiksi ini hanya tampak dan teks harus tunduk pada interpretasi alegoris (ta’wîl). karena kebenaran tidak dapat bertentangan dengan kebenaran, tetapi setuju dengannya dan mendukungnya.” Akibatnya, Ibn Rusyd menjelaskan bahwa di mana pun hasil pemeriksaan rasional bertentangan dengan indikasi tekstual, kontradiksi ini hanya tampak dan teks harus tunduk pada interpretasi alegoris (ta’wîl).

Dunia Islam bertemu dengan sains modern selama abad ke-19, sebagai tantangan ganda, tantangan material dan tantangan intelektual. Pertahanan kerajaan Ottoman di depan invasi militer yang dibawa oleh negara-negara Barat, dan keberhasilan penjajahan, telah membuat akuisisi teknologi Barat diperlukan, dan juga ilmu pengetahuan Barat yang merupakan dasar dari yang terakhir. Barat muncul sebagai model kemajuan yang harus dicapai, atau setidaknya diikuti, dengan upaya terus-menerus melatih para insinyur dan teknisi, dan dengan mentransfer teknologi yang diperlukan untuk mengembangkan negara-negara dunia ketiga. Namun perjumpaan antara Islam dan sains modern juga melahirkan refleksi, bahkan kontroversi, yang sifatnya filosofis dan doktrinal.

Singkat cerita, dunia Islam sekarang memiliki minat yang besar terhadap sains, tetapi banyak ketidaksepakatan tentang apa itu sains, atau apa yang harus, untuk sepenuhnya dimasukkan ke dalam masyarakat Islam dengan dibuat “Islami”. Bagi aliran modernis, “ilmu keislaman” hanyalah ilmu universal yang dipraktikkan oleh para ilmuwan yang kebetulan beragama Islam. Untuk arus rekonstruksi, “ilmu keislaman” harus “dibangun kembali” dari prinsip-prinsip Islam, dalam prospek kebutuhan masyarakat Islam

Bagi aliran tradisional, “ilmu keislaman” adalah ilmu simbolik kuno yang harus dipulihkan, dalam prospek yang lebih menghormati alam dan pencarian spiritual para ilmuwan. Berbagai aliran pemikiran Islam kontemporer menunjukkan aktivitas yang intens pada hubungan antara sains dan agama. Mereka semua harus mengidentifikasi jebakan di jalan mereka. 

Masalah utamanya adalah bahwa mereka adalah konsepsi yang diuraikan secara apriori, sebagai representasi mental dari aktivitas ilmuwan Muslim, dan mungkin tidak ada hubungannya dengan praktik aktual di laboratorium. Jika saya mengomentari aliran-aliran ini, saya akan mengatakan bahwa masing-masing aliran itu menangkap, dan menekankan, bagian dari situasi itu. Ya, memang benar bahwa ilmu pengetahuan, dalam metode dan filosofinya, sebagian besar bersifat universal, dan milik bersama umat manusia. Ya, memang benar bahwa ilmu tidak dapat dipisahkan dari masyarakat tempat ia berkembang, dan bahwa cara ia diatur, topik yang disorot, etika yang dipraktikkan, dipengaruhi oleh pandangan dunia para ilmuwan. Bahkan jika sains menjelaskan materi kosmos, masalah makna dan tujuan,

Faktanya, sebagian besar perdebatan antara sains dan agama dalam perspektif Islam hanya melupakan titik awal yang mendasar, yaitu sifat pengetahuan yang dibawa oleh wahyu Al-Qur’an. Sebagaimana telah dijelaskan dalam ayat-ayat pertama yang diturunkan kepada Nabi Muhammad pada Malam Takdir, Allah berbicara kepada manusia untuk mengajarkannya apa yang tidak diketahuinya: “Bacalah dengan menyebut nama Tuhanmu yang menciptakan. Dia menciptakan manusia dari segumpal darah. Bacalah, dan Tuhanmu Maha Pemurah, yang mengajarkan penggunaan pena, dan mengajari manusia apa yang tidak diketahuinya.” Ajaran Al-Qur’an terutama terdiri dari menyoroti panggilan spiritual manusia, tujuan penciptaan, dan misteri akhirat. Mereka kebanyakan berbicara tentang apa yang harus dilakukan untuk bertindak benar, dan berharap untuk diselamatkan. Ajaran-ajaran ini diusulkan di bawah selubung mitos dan simbol. Di sini, kita harus memberi kata-kata ini makna yang kuat. Mitos dan simbol dalam teks suci bukanlah alegori sederhana. Bahasa muthos menyampaikan makna yang tidak dapat diungkapkan dengan cara lain, yaitu dalam bahasa logos, bahasa demonstrasi yang diartikulasikan dan jelas. Mitos, dan simbol seperti jari-jari yang menunjuk ke realitas yang jika tidak ada di luar perhatian kita. Mereka hanya menyerukan makna yang mereka singgung, pengetahuan yang diperoleh melalui intuisi dalam hubungan dan resonansi dengan perenungan simbol. Dalam arti tertentu, semua tindakan ritual seperti “simbol” yang membawa pengaruh spiritual. Dengan pandangan ini, adalah mungkin untuk menghindari pembacaan teks yang literalistik, dan berfokus pada realitas spiritual.

Iman sebagai matriks untuk tujuan

Sekarang izinkan saya mengajukan pandangan tentang bagaimana artikulasi antara sains modern dan agama dapat ditangani dalam tradisi Islam. Saya ingin menyarankan bahwa korpus teologis dan metafisik pemikiran Islam cukup kaya untuk membantu ilmuwan Muslim menemukan makna di dunia seperti yang dijelaskan oleh penyelidikan ilmiah saat ini. Tentu saja, saya tidak akan mengusulkan bentuk paralelisme baru. Saya lebih suka berbicara dalam hal konvergensi. Realitas yang ditemukan oleh sains modern dapat masuk ke dalam tahap metafisika yang lebih luas. Saya hanya akan memberikan empat contoh bagaimana konvergensi ini dapat terjadi.

(1) Kejelasan dunia

Misteri mendasar yang mendukung fisika dan kosmologi adalah fakta bahwa dunia ini dapat dipahami. Bagi tradisi Islam, kejelasan ini adalah bagian dari rencana ilahi bagi dunia, karena Tuhan, yang mengetahui segala sesuatu, menciptakan dunia dan manusia dari Kecerdasan-Nya. Kemudian Dia menempatkan kecerdasan pada manusia. Dengan melihat alam semesta, kecerdasan kita terus-menerus bertemu dengan Kecerdasan-Nya. Fakta bahwa Tuhan itu Esa, menjamin kesatuan manusia dan kosmos, dan kecukupan kecerdasan kita untuk memahami setidaknya sebagian dari dunia.

Al-Qur’an menyebutkan keteraturan yang ada di dunia: “Anda tidak akan menemukan perubahan dalam kebiasaan Tuhan”. Oleh karena itu “tidak ada perubahan dalam ciptaan Tuhan.” Jelas ini tidak berarti bahwa Penciptaan tidak dapat diubah, karena dalam banyak ayat Al-Qur’an menekankan perubahan yang kita lihat di langit dan di bumi. Ayat-ayat ini berarti bahwa ada “kestabilan” dalam Ciptaan yang mencerminkan kekekalan Tuhan. Selain itu, keteraturan yang merupakan konsekuensi dari Kehendak Tuhan ini dapat dikualifikasikan sebagai “keteraturan matematis”. Beberapa ayat menarik perhatian pembaca pada urutan numerik yang ada di alam semesta: “Matahari dan Bulan [diurutkan] menurut perhitungan yang tepat (husbân).”

(2) tindakan Tuhan dalam penciptaan

Bagaimana Tuhan bertindak dalam Ciptaan-Nya? Menurut teologi Islam arus utama, Tuhan tidak bertindak dengan menetapkan hukum fisika dan kondisi awal dan membiarkan dunia berevolusi secara mekanis. Faktanya, “penyebab sekunder” lenyap begitu saja, karena Tuhan, sebagai “Penyebab utama”, tidak berhenti menciptakan dunia berulang kali. “Setiap hari ada tugas yang melibatkan Dia.” Dalam pembaruan terus-menerus penciptaan (tajdîd al-khalq), atom dan kecelakaan mereka diciptakan baru setiap saat. Inilah alasan mengapa “kecelakaan itu tidak berlangsung selama dua saat.” Keteraturan yang diamati di dunia bukan karena hubungan sebab-akibat, tetapi karena hubungan yang konstan antara fenomena, yang merupakan kebiasaan atau kebiasaan yang ditetapkan oleh Kehendak Tuhan.

Pemeriksaan kausalitas oleh tradisi Islam menekankan
misteri metafisik dari validitas hukum yang berkelanjutan. “Semua yang berdiam di bumi adalah fana”, dan harus jatuh kembali ke dalam ketiadaan. Tetapi keabadian (relatif) fenomena kosmik berakar pada kekekalan (mutlak) Tuhan (samadiyyah). Inilah alasan mengapa “Anda tidak akan melihat cacat dalam ciptaan Yang Maha Penyayang. Angkat matamu: bisakah kamu mendeteksi satu celah? ”

Bagaimanapun, kritik metafisik kausalitas oleh Islam tidak menghambat perkembangan ilmu pengetahuan Islam pada zaman yang sama. Sebaliknya, kritik terhadap konsepsi Aristotelian tentang sebab-sebab sebagai kondisi belaka agar akibat-akibat terjadi perlu dan segera membuka jalan bagi pemeriksaan yang lebih dalam terhadap dunia untuk menentukan apa sebenarnya “kebiasaan” atau “kebiasaan” yang diusulkan oleh Tuhan itu. Pemikiran deduktif yang berangkat dari sebab ke akibat tidak dapat digunakan secara apriori di alam. Seseorang harus mengamati apa yang sebenarnya terjadi. Perkembangan ilmu pengetahuan di Islam pada masa klasik besar erat kaitannya dengan keinginan untuk melihat fenomena.

(3) Tuhan memuji dan mencintai keragaman

Salah satu elemen fundamental dari doktrin Islam adalah fakta bahwa Tuhan memuji dan mencintai keragaman: “Di antara tanda-tandanya: keragaman bahasa dan warna kulit Anda.” Faktanya, Tuhan tidak pernah berhenti menciptakan, karena cinta-Nya, atau rahma, sebuah kata yang secara etimologis mengacu pada rahim ibu. Cinta ibu untuk anak-anaknya adalah simbol terbaik dari cinta ilahi ini di bumi, menurut ajaran Nabi yang mengatakan bahwa Tuhan menciptakan seratus bagian dari rahma ini, dan Dia menyimpan sembilan puluh sembilan bagian dengan-Nya, sementara membiarkan satu bagian turun ke bumi. Dengan bagian bumi inilah semua ibu merawat anak-anak mereka. Cinta ilahi ini menjangkau keanekaragaman makhluk, fenomena fisik, tumbuhan dan hewan, serta keanekaragaman manusia dari jenis etnis, bahasa dan budaya, dan meluas ke keanekaragaman agama, menurut ayat yang terkenal ini: “Dan jika Tuhan menghendaki, Dia pasti dapat menjadikan kamu semua satu komunitas. Tetapi Dia berkehendak lain untuk menguji kamu dengan apa yang telah Dia berikan kepadamu. Maka, bersainglah satu sama lain dalam melakukan pekerjaan baik. Kepada Tuhan kamu semua harus kembali; dan kemudian Dia akan membuat Anda benar-benar memahami semua yang Anda berselisih.”

Seorang ilmuwan Muslim dapat dengan mudah menghargai cinta keragaman ini dalam meditasi hasil-hasil ilmu pengetahuan modern. Berkat sarana teknis eksplorasi, kosmologi modern telah menemukan pemandangan spektakuler alam semesta galaksi, seratus miliar galaksi di alam semesta teramati. Setiap galaksi biasanya terdiri dari satu hingga seribu miliar bintang. Dan sangat mungkin bahwa masing-masing bintang ini dikelilingi oleh beberapa planet, yang mungkin memiliki satelit. Ini membuat jumlah planet yang luar biasa, yang harus dihubungkan dengan fakta bahwa evolusi diferensial memberi setiap planet identitas spesifik yang tidak mirip dengan yang lain. Tentu saja, kita tidak tahu berapa banyak dari planet-planet ini yang benar-benar menampung bentuk kehidupan, tetapi astrofisikawan tidak dapat merenungkan jumlah besar ini tanpa berpikir bahwa kehidupan mungkin ada di tempat lain adalah alam semesta. Hanya di bumi, ada jutaan spesies hidup. Dapatkah orang membayangkan apa itu alam semesta yang dapat diamati? Dan petak alam semesta di mana diharapkan hukum fisika (dan galaksi, bintang dan planet) serupa dengan yang kita ketahui, mungkin jauh lebih besar daripada alam semesta yang dapat diamati, dengan faktor miliaran. Dan tambalan alam semesta ini dapat dikemas dalam multisemesta tak terbatas di mana hukum fisika dan sifat-sifat hasil sangat bervariasi dari tambalan ke tambalan. Apa maksud dari itu semua? Seorang mukmin dapat membaca kreativitas dan kasih Tuhan di lanskap ini. Cinta adalah penjelasan dari penciptaan, menurut tradisi di mana Tuhan berkata, “Aku adalah harta terpendam.

READ  Abu Hurairah - Biografi dan Kisah hidupnya

(4) Ilmu tidak dapat dipisahkan dari etika

Menurut doktrin Islam, manusia diciptakan dari tanah liat dan dari ruh Tuhan, untuk menjadi “wakil Tuhan di bumi”. Manusia adalah satu-satunya makhluk yang dapat mengenal Tuhan melalui semua nama dan sifat-Nya, dan ditempatkan di bumi sebagai penjaga taman di taman. Hubungan kita dengan makhluk hidup lain di bumi bukanlah dari tingkat atas ke tingkat yang lebih rendah, dengan kemungkinan bersamaan untuk mengeksploitasi semua makhluk “inferior”, tetapi dari pusat ke perifer. Posisi “sentral” penjaga taman di bumi adalah posisi penjaga yang sama-sama peduli pada semua penghuni taman. Ini menyiratkan rasa tanggung jawab untuk semua ciptaan, dan harus mengarah pada kerendahan hati, bukan kesombongan. Akibatnya, kita bisa makan buah dari kebun, tapi kita tidak punya hak untuk mencabut pohon, yang bukan milik kita. Kekuatan yang telah diberikan ilmu pengetahuan kepada kita harus disertai dengan rasa etika yang lebih besar yang diperlukan untuk menggunakan kekuatan ini dengan diskriminasi dan kecerdasan. Untuk mengatakan hal-hal dalam beberapa kata, kita tidak harus melakukan semua yang dapat kita lakukan, sama seperti Adam tidak diizinkan menyentuh satu pohon tertentu di taman. Larangan ini membuat kita bebas, karena kebebasan membutuhkan kemungkinan pilihan. Simbol penjaga taman di taman ini bergema kuat hari ini, dengan perdebatan saat ini tentang bagaimana menghadapi pemanasan global, pembagian sumber daya alam secara berkelanjutan, atau pelestarian keanekaragaman hayati. Untuk mengatakan hal-hal dalam beberapa kata, kita tidak harus melakukan semua yang dapat kita lakukan, sama seperti Adam tidak diizinkan menyentuh satu pohon tertentu di taman. Larangan ini membuat kita bebas, karena kebebasan membutuhkan kemungkinan pilihan. Simbol penjaga taman di taman ini bergema kuat hari ini, dengan perdebatan saat ini tentang bagaimana menghadapi pemanasan global, pembagian sumber daya alam secara berkelanjutan, atau pelestarian keanekaragaman hayati. 

Untuk mengatakan hal-hal dalam beberapa kata, kita tidak harus melakukan semua yang dapat kita lakukan, sama seperti Adam tidak diizinkan menyentuh satu pohon tertentu di taman. Larangan ini membuat kita bebas, karena kebebasan membutuhkan kemungkinan pilihan. Simbol penjaga taman di taman ini bergema kuat hari ini, dengan perdebatan saat ini tentang bagaimana menghadapi pemanasan global, pembagian sumber daya alam secara berkelanjutan, atau pelestarian keanekaragaman hayati.

Persatuan dan keragaman: kunci untuk abad yang akan datang

Tradisi Islam memiliki warisan spiritual dan intelektual yang cukup besar yang harus membuatnya berkontribusi pada pembangunan abad ke-21. Kami benar-benar berharap bahwa umat manusia akan menemukan paradigma keragamannya dalam rasa persatuan yang kuat. Sayangnya, ada juga kekuatan kegelapan dan ketidaktahuan yang beroperasi di dunia kita. Alih-alih keragaman, kita melihat fragmentasi. Alih-alih persatuan, kita melihat keseragaman. Orang-orang percaya memiliki tanggung jawab mereka dalam tragedi ini, karena mereka tidak mempromosikan rasa kebenaran agama yang sejati.

Apa hubungannya perdebatan antara sains dan agama dengan itu? Saya pikir gagasan bahwa Tuhan menulis dua buku, Kitab Penciptaan dan Kitab Suci, dengan kepastian bahwa buku-buku ini berada dalam kesepakatan mendasar meskipun ada perbedaan yang nyata, dapat mempersiapkan kita untuk gagasan bahwa Tuhan telah menulis, atau mengungkapkan. “banyak Kitab Suci”, yang juga memiliki kesepakatan mendasar meskipun ada perbedaan yang nyata. Sejauh solusi dari perbedaan ini diperhatikan, kita harus pergi dengan sedikit ketegangan, sambil memuji Tuhan atas keragaman luar biasa yang Dia ciptakan dan ungkapkan.

Sebagai kesimpulan, izinkan saya membahas masalah kebenaran hakiki ini, dan menceritakan kepada Anda sebuah kisah singkat dan mendalam yang menggambarkan misteri kondisi manusia. Kita harus kembali ke masa lalu, dan melihat lagi pada Ibn Rusyd. Sekitar tahun 1180, Ibn Rusyd diberitahu bahwa seorang pemuda, bernama Muhyî-d-dn Ibn ‘Arabî, berusia sekitar 15 tahun, diberikan pembukaan spiritual selama retretnya. Ibn Rusyd, yang merupakan filosof terbesar pada masanya, mengundang anak muda ini untuk bertemu dengannya. Kemudian, Ibn ‘Arabi, yang kemudian dianggap sebagai Guru Besar mistisisme Islam, menulis tentang kisah pertemuan itu dalam pengantar buku utamanya, Pembukaan Mekah, risalah setebal 4000 halaman yang mengungkap isi intuisi spiritualnya. Saya hanya membiarkan Ibn ‘Arabi berbicara. 

“Ketika saya masuk ke [Ibn Rusyd], dia berdiri karena cinta dan rasa hormat. Dia memelukku dan berkata, “Ya”. Saya bilang iya.” Kegembiraannya meningkat karena saya telah memahaminya. Kemudian saya menyadari mengapa dia bersukacita karenanya, jadi saya berkata, “Tidak.” Kegembiraannya menghilang dan warnanya berubah, dan dia meragukan apa yang dia miliki dalam dirinya.” Kemudian Ibn ‘Arabi memberi kita kunci dari pertukaran aneh ini, di mana jawaban datang sebelum pertanyaan. Ibn Rusyd membahas topik utama dari kuliah kami malam ini: “Bagaimana Anda menemukan situasi dalam penyingkapan dan efusi ilahi? Apakah itu pertimbangan rasional yang diberikan kepada kita?” Ibn ‘Arabi menjawab, “Ya tidak. Antara ya dan tidak, roh terbang dari materi mereka dan kepala dari tubuh mereka.” Ibn ‘Arabi melaporkan reaksi Ibn Rusyd terhadap kata-kata ini: “Warnanya menjadi pucat dan dia mulai gemetar. 

Dia duduk membaca, ‘Tidak ada daya dan kekuatan selain di dalam Tuhan, karena dia telah memahami kiasan saya. Kegembiraannya bertambah karena saya telah memahaminya. Kemudian saya menyadari mengapa dia bersukacita karenanya, jadi saya berkata, “Tidak.” Kegembiraannya menghilang dan warnanya berubah, dan dia meragukan apa yang dia miliki dalam dirinya.” Kemudian Ibn ‘Arabi memberi kita kunci dari pertukaran aneh ini, di mana jawaban datang sebelum pertanyaan. Ibn Rusyd membahas topik utama dari kuliah kami malam ini: “Bagaimana Anda menemukan situasi dalam penyingkapan dan efusi ilahi? Apakah itu pertimbangan rasional yang diberikan kepada kita?” Ibn ‘Arabi menjawab, “Ya tidak. Antara ya dan tidak, roh terbang dari materi mereka dan kepala dari tubuh mereka.” Ibn ‘Arabi melaporkan reaksi Ibn Rusyd terhadap kata-kata ini: “Warnanya menjadi pucat dan dia mulai gemetar. Dia duduk membaca, ‘Tidak ada daya dan kekuatan selain di dalam Tuhan, karena dia telah memahami kiasan saya. Kegembiraannya bertambah karena saya telah memahaminya. 

Kemudian saya menyadari mengapa dia bersukacita karenanya, jadi saya berkata, “Tidak.” Kegembiraannya menghilang dan warnanya berubah, dan dia meragukan apa yang dia miliki dalam dirinya.” Kemudian Ibn ‘Arabi memberi kita kunci dari pertukaran aneh ini, di mana jawaban datang sebelum pertanyaan. Ibn Rusyd membahas topik utama dari kuliah kami malam ini: “Bagaimana Anda menemukan situasi dalam penyingkapan dan efusi ilahi? Apakah itu pertimbangan rasional yang diberikan kepada kita?” Ibn ‘Arabi menjawab, “Ya tidak. Antara ya dan tidak, roh terbang dari materi mereka dan kepala dari tubuh mereka.” Ibn ‘Arabi melaporkan reaksi Ibn Rusyd terhadap kata-kata ini: “Warnanya menjadi pucat dan dia mulai gemetar. 

Dia duduk membaca, ‘Tidak ada daya dan kekuatan selain di dalam Tuhan, karena dia telah memahami kiasan saya. Kemudian saya menyadari mengapa dia bersukacita karenanya, jadi saya berkata, “Tidak.” Kegembiraannya menghilang dan warnanya berubah, dan dia meragukan apa yang dia miliki dalam dirinya.” Kemudian Ibn ‘Arabi memberi kita kunci dari pertukaran aneh ini, di mana jawaban datang sebelum pertanyaan. Ibn Rusyd membahas topik utama dari kuliah kami malam ini: “Bagaimana Anda menemukan situasi dalam penyingkapan dan efusi ilahi? Apakah itu pertimbangan rasional yang diberikan kepada kita?” Ibn ‘Arabi menjawab, “Ya tidak. Antara ya dan tidak, roh terbang dari materi mereka dan kepala dari tubuh mereka.” Ibn ‘Arabi melaporkan reaksi Ibn Rusyd terhadap kata-kata ini: “Warnanya menjadi pucat dan dia mulai gemetar. Dia duduk membaca, ‘Tidak ada daya dan kekuatan selain di dalam Tuhan, karena dia telah memahami kiasan saya. Kemudian saya menyadari mengapa dia bersukacita karenanya, jadi saya berkata, “Tidak.” Kegembiraannya menghilang dan warnanya berubah, dan dia meragukan apa yang dia miliki dalam dirinya.” Kemudian Ibn ‘Arabi memberi kita kunci dari pertukaran aneh ini, di mana jawaban datang sebelum pertanyaan. 

Ibn Rusyd membahas topik utama dari kuliah kami malam ini: “Bagaimana Anda menemukan situasi dalam penyingkapan dan efusi ilahi? Apakah itu pertimbangan rasional yang diberikan kepada kita?” Ibn ‘Arabi menjawab, “Ya tidak. Antara ya dan tidak, roh terbang dari materi mereka dan kepala dari tubuh mereka.” Ibn ‘Arabi melaporkan reaksi Ibn Rusyd terhadap kata-kata ini: “Warnanya menjadi pucat dan dia mulai gemetar. Dia duduk membaca, ‘Tidak ada daya dan kekuatan selain di dalam Tuhan, karena dia telah memahami kiasan saya. dan dia meragukan apa yang dia miliki dalam dirinya.” Kemudian Ibn ‘Arabi memberi kita kunci dari pertukaran aneh ini, di mana jawaban datang sebelum pertanyaan. Ibn Rusyd membahas topik utama dari kuliah kami malam ini: “Bagaimana Anda menemukan situasi dalam penyingkapan dan efusi ilahi? Apakah itu pertimbangan rasional yang diberikan kepada kita?” Ibn ‘Arabi menjawab, “Ya tidak. Antara ya dan tidak, roh terbang dari materi mereka dan kepala dari tubuh mereka.” Ibn ‘Arabi melaporkan reaksi Ibn Rusyd terhadap kata-kata ini: “Warnanya menjadi pucat dan dia mulai gemetar. Dia duduk membaca, ‘Tidak ada daya dan kekuatan selain di dalam Tuhan, karena dia telah memahami kiasan saya. dan dia meragukan apa yang dia miliki dalam dirinya.” Kemudian Ibn ‘Arabi memberi kita kunci dari pertukaran aneh ini, di mana jawaban datang sebelum pertanyaan. Ibn Rusyd membahas topik utama dari kuliah kami malam ini: “Bagaimana Anda menemukan situasi dalam penyingkapan dan efusi ilahi? Apakah itu pertimbangan rasional yang diberikan kepada kita?” Ibn ‘Arabi menjawab, “Ya tidak. Antara ya dan tidak, roh terbang dari materi mereka dan kepala dari tubuh mereka.” Ibn ‘Arabi melaporkan reaksi Ibn Rusyd terhadap kata-kata ini: “Warnanya menjadi pucat dan dia mulai gemetar. Dia duduk membaca, ‘Tidak ada daya dan kekuatan selain di dalam Tuhan, karena dia telah memahami kiasan saya. Ibn Rusyd membahas topik utama dari kuliah kami malam ini: “Bagaimana Anda menemukan situasi dalam penyingkapan dan efusi ilahi? Apakah itu pertimbangan rasional yang diberikan kepada kita?” Ibn ‘Arabi menjawab, “Ya tidak. Antara ya dan tidak, roh terbang dari materi mereka dan kepala dari tubuh mereka.” 

Ibn ‘Arabi melaporkan reaksi Ibn Rusyd terhadap kata-kata ini: “Warnanya menjadi pucat dan dia mulai gemetar. Dia duduk membaca, ‘Tidak ada daya dan kekuatan selain di dalam Tuhan, karena dia telah memahami kiasan saya. Ibn Rusyd membahas topik utama dari kuliah kami malam ini: “Bagaimana Anda menemukan situasi dalam penyingkapan dan efusi ilahi? Apakah itu pertimbangan rasional yang diberikan kepada kita?” Ibn ‘Arabi menjawab, “Ya tidak. Antara ya dan tidak, roh terbang dari materi mereka dan kepala dari tubuh mereka.” Ibn ‘Arabi melaporkan reaksi Ibn Rusyd terhadap kata-kata ini: “Warnanya menjadi pucat dan dia mulai gemetar. Dia duduk membaca, ‘Tidak ada daya dan kekuatan selain di dalam Tuhan, karena dia telah memahami kiasan saya. “Warnanya menjadi pucat dan dia mulai gemetar. Dia duduk membaca, ‘Tidak ada daya dan kekuatan selain di dalam Tuhan, karena dia telah memahami kiasan saya. “Warnanya menjadi pucat dan dia mulai gemetar. Dia duduk membaca, ‘Tidak ada daya dan kekuatan selain di dalam Tuhan, karena dia telah memahami kiasan saya.

Faktanya, Ibn ‘Arabi menyinggung eskatologi, dengan mengingat bahwa bahkan jika akal bisa melangkah sangat jauh untuk menangkap realitas, tidak ada seorang pun yang telah diubah secara dekat oleh pengetahuan ilmiah. Mengetahui teorema Gödel, fisika kuantum Model Big Bang Panas Standar mengubah pandangan dunia kita, dan mungkin cara pikiran kita bekerja, tetapi itu tidak mengubah hati kita. Tentu saja, penemuan-penemuan ini merupakan tonggak fundamental dalam sejarah intelektual. Mereka dapat menghasilkan perasaan yang kuat pada mereka yang mendedikasikan hidup mereka untuk studi semacam itu. Tetapi wahyu berbicara tentang tingkat atau intensitas lain dari Kebenaran yang mengubah keberadaan kita, dan mempersiapkannya untuk misteri akhirat. Ajaran agama adalah bahwa kita harus meninggalkan dunia ini dan memasuki tingkat keberadaan lain untuk mengejar pencarian pengetahuan kita di tempat yang lebih luas yang lebih cocok untuk merenungkan Tuhan daripada dunia fisik kita yang sempit. Alasan kami gagal untuk memahami bagaimana hal itu mungkin. Ini adalah masalah iman dalam janji-janji Kitab Suci kita. Pada saat itu, lebih baik berhenti berbicara, karena, seperti yang pernah dikatakan penyair dan mistikus Jalal-ad-Din Rumi, “pena, ketika mencapai titik ini, baru saja patah.”

(Sumber: Universitas St. Andrews ) 


Share untuk Dakwah :

Leave a Comment